Регистрация
Поделиться :

Последние темы

Мы в соц сетях!




Подпишись!



Переводчик
ПОМОЩЬ ФОРУМУ
Yandex Money
410013448906233
Маг.рабочие дни









  • 5 Зарегистрированных пользователи



МАЙТХУН/ТАНТРА

МАЙТХУН/ТАНТРА


ФОРУМ» ВОСТОЧНЫЕ ПРАКТИКИ» Ведическое направление» МАЙТХУН/ТАНТРА

МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:17

vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:53 pm

Тантра - это универсальная сакральная традиция, «Истинный вечный Закон», в равной степени дающий своим адептам как освобождение - Мукти, так и наслаждение - Бхукти. Тантра обладает развитой философией и широким спектром медитативных и ритуальных практик. В индуистской Тантре сохраняется непрерванная традиция почитания Богини-Матери (Шакти) наряду с почитанием Бога-Отца (Шивы). Сила, или активный аспект, присущий Богу, есть Шакти. Шакти - это воплощение сиы. Это поддержка огромной вселенной. Это высшая сила, с помощью которой поддерживается мир. Это вселенская Мать. Это Дурга, Кали, Чанди, Чамунди, Трипурасундари, Раджараджешвари. Нет различия между Богом и Его Шакти, как нет различия между огнём и его силой горения.

Свами Шивананда говорил о тантрическом учении так: «Тантра является спасителем мудрости. Это чудесная лодка, которая безопасно перевозит человека на другой берег бесстрашия, бессмертия, свободы и совершенства. Тантры - это не книги по колдовству или волшебству, магическим словам или мистическим формулам. Это превосходные священные писания. Все люди независимо от касты, вероучения или цвета кожи могут получить от них вдохновение и достичь духовной силы, мудрости и вечного блаженства. Это Садхана Шастры. Они показывают путь к освобождению, совершенству, свободе и вечному блаженству.»


Основные признаки Тантры срединного пути таковы:

1) Представление об абсолютном начале мира, которое выступает в двух аспектах: статичном мужском (Шива) и динамичном женском (Шакти);
2) равное почитание (в том числе храмовое) Шивы и Шакти во всех ее проявлениях (Парвати, Дурга, Кали, Лакшми, Сарасвати и др.), а также Ганеши и Сканды (Кумары);
3) Непрерывный процесс самопознания с целью реализации в себе качеств, как Шивы, так и Шакти, использование для этой цели различных тантрических и йогических техник;
4) принятие основных постулатов индуизма, главные из которых - бессмертие души, реинкарнация, Законы Кармы и Дхармы; 
5) важность определения и налаживания контакта со своим Хранителем (Ишта-деватой), почитание, прежде всего, своего внутреннего гуру, а затем уже земного учителя;
6) преобладание интереса к развитию левого энергоканала (правого полушария мозга), как наименее развитого и востребованного в патриархально устроенном мире, раскрытие интуиции, так как «Бога нельзя познать иначе, чем с помощью интуиции»;
7) уход от мистификации и излишней ритуализации тантрических и йогических техник;
8) не бегство и отказ от мира, а трансформация его, соединение бхукти (наслаждения) с мукти (освобождением);
9) перевес практической составляющей над теоретической, тантризм – это прежде всего практика;
10) использование астрологии, нумерологии, аюрведы и других наук и практик для самопознания и обретения сиддхи (психических сверхспособностей).
11) использования энергии слова для выхода на более высокий уровень вибраций (мантра-йога);
12) освящение своего тела, ума и жизненного пространства, создание малой и большой (санкхья) духовной семьи.

Школа ШиваПарвата

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:18

Вторичные тантрические обеты
 vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:52 pm

Вступление

Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры. Ущерб, который мы наносим этими действиями, пропорционален количеству и силе связывающих факторов (kun-dkris), которые их сопровождают. Как и в случае с сорока шестью ошибочными действиями, которых мы обещаем избегать в соответствии с вторичными обетами бодхисаттвы, совершение этих восьми действий не лишает нас тантрических обетов даже при наличии всех четырех связывающих факторов.

Восемь грубых действий

(1) Насильственно овладевать распознаванием.
Под распознаванием (shes-rab, санскр. prajna; мудрость) в данном случае понимаются женщины. Опираясь на блаженство и радость, которые порождаются в союзе с женщиной, без достижения оргазма, мужчина усиливает свое переживание блаженного распознавания пустотности. Женщина может достичь того же в союзе с мужчиной, также без достижения оргазма, опираясь на тот факт, что она является женщиной.
Это грубое действие также называется «опора на неподготовленного тантрического партнера» (phyag-rgya, санскр. mudra). Под тантрическим партнером и партнером чистого осознавания (rig-ma) понимаются женщины. Они помогают в постижении махамудры – великой печати пустотности, постигаемой умом ясного света, – того, что в соответствии с ньингмапинской системой дзогчен, называется чистым осознаванием (rig-pa).

Считать обычный секс и удовольствие от оргазма частью пути к освобождению или просветлению, как и в случае с пятым коренным падением в Калачакре, полностью разрушает тантрическую практику. Этот момент является ключом для понимания этого и следующего грубого действия в Калачакре и других системах ануттарайоги. Даже если мы не достигли какого-либо уровня блаженного осознавания пустотности с помощью практики сексуального союза без достижения оргазма, даже если у нас нет способности предотвращать оргазм во время практики союза благодаря управлению энергиями-ветрами с помощью йогических техник, – тем не менее, имея тантрические обеты, нам нужно восторгаться этой практикой и иметь искреннее желание достичь такой способности. Нам нужно рассматривать нашу сексуальную жизнь с этой точки зрения.
Чтобы наша решимость достичь такой способности не ослабевала, важно, чтобы наш сексуальный партнер разделял наш подход к сексу. Неквалифицированным партнером является тот, кто не смотрит на секс с тантрической перспективы. Говоря более детально, наш партнер должен получить посвящение, соблюдать тантрические обеты и поддерживать священную связь с практикой (самайю). Самое главное, чтобы он или она поддерживали в чистоте пятый коренной обет Калачакры и не считали обычный секс и удовольствие от оргазма чем-то духовным, ведущим к освобождению или просветлению.

Когда мы смотрим на секс с тантрической перспективы, а наш партнер хочет просто взаимной любви и комфорта, нам не нужно считать, что наши подходы исключат друг друга. Усиление блаженного осознавания пустотности с помощью союза с партнером основано на взаимной любви и поддержке. Однако если наш партнер только лишь одержим жаждой и привязанностью к чувственным удовольствиям или считает, что здоровый оргазм излечивает все психологические проблемы, то нам будет очень просто поддаться влиянию его эмоций или идей и потерять наше воззрение.
Если мы начинаем практиковать тантру, когда у нас уже есть сексуальный партнер, который ей не интересуется, мы, определенно, не должны ни бросать его, ни искать партнера, соблюдающего тантрические обеты. Также нам не нужно обращать нашего партнера в буддизм и давить на него, чтобы он получил посвящение. С другой стороны, не стоит использовать сексуальные отношения с этим человеком для нашей духовной практики, будучи при этом неискренними в своих чувствах или терпя его только из «чувства долга», испытывая при этом раздражение. Мы опираемся на обеты и практики бодхисаттвы. Так как наш партнер может, по понятным причинам, начать испытывать отторжение к тантре, к буддизму и к нам самим, если мы будем высокомерно осуждать его как неквалифицированного и недостойного спать с нами в одной постели, то нам нужно продолжать заниматься сексом с этим человеком, исходя из любви и сострадания, чтобы, по крайней мере, избежать такого отторжения. В соответствии с практиками культивирования устремленной бодхичитты, которые нам нужно выполнять, мы избегаем создания причин для того, чтобы наш партнер пожалел о своих положительных действиях, таких как выражение нам своей любви и желание подарить нам счастье. Вместо этого, если он восприимчив к нам, мы осторожно побуждаем его преодолевать свои недостатки и раскрывать свой потенциал благодаря применению эффективных методов, а не с помощью обычного секса. Таким образом, мы можем сделать наши подходы к сексу если не одинаковыми, то хотя бы более совместимыми.

Далее, нашего потенциального партнера нельзя принуждать к практике сексуального союза ни тонким психологическим давлением, ни силой. Примером первого может быть льстивое заверение этого человека, что он является духовно продвинутым, что он помогает нам, что он – великий тантрик-бодхисаттва, что ему нужно продвигаться по пути и все больше помогать другим. Принуждение может происходить с помощью нанесения побоев, оскорбления партнера или давления на него.

Даже если наш потенциальный партнер получил посвящение, соблюдает тантрические обеты и разделяет наши взгляды на секс, мы также совершаем первое грубое действие, если заставляем его вступать с нами в союз, когда обстоятельства для этого неблагоприятны. Например, если этот человек болеет, состоит в браке с кем-то другим, находится под чьей-либо защитой, соблюдает другие обеты, которые запрещают такое поведение, а также, если он стесняется или не готов к этому. Все эти наставления также применимы и к нашему сексуальному поведению в целом.

(2) Присваивать ее нектар силой.
Это грубое действие также называется «вступление в союз без трех узнаваний». Это означает, что мы вступаем в сексуальный союз с кем-то, кто разделяет наши взгляды, без надлежащих тантрических техник. Когда мы используем блаженство сексуального союза для усиления блаженного осознавания пустотности, практикуем ли мы с реальным партнером или с визуализируемым, мы осознаем наши умы, речь и тела как свободные от заблуждения (zag-med). Мы называем это тремя узнаваниями ('du-shes gsum). Без применения этого подхода блаженство союза вызовет лишь усиление страстного желания и привязанности, а не блаженного осознавания пустотности.

Во-первых, состояние нашего ума во время практики союза – это блаженное осознавание пустотности, которое поддерживается нами на том уровне, которому соответствуют наши способности. Мы не питаем обычные мысли и тревоги, например о том, как наши сексуальные способности соотносятся со способностями других людей.

Во-вторых, во время практики союза, когда наша речь обозначает явления, основываясь на их относительном существовании, этот процесс осуществляется не заблуждающимся умом, а умом, наполненным блаженным осознаванием пустотности. Мы отражаем это в своей практике, используя более глубокий аспект нашего ума, который на более глубоком уровне является блаженным осознаванием пустотности, для визуализации половых органов, наших и нашего партнера, в виде ваджра или колокольчика, возникающих из семенных слогов. Эти два ритуальных объекта, широко используемых в тантрической практике, символизируют блаженное осознавание и распознавание пустотности. Мы визуализируем, что они помечены семенными слогами, еще более подчеркивая аспект «чистого» обозначения. Вследствие заблуждения и сопровождающей его привязанности, мы обозначаем или считаем половые органы желанными объектами, с помощью которых можно достичь мимолетного блаженства оргазма. Будучи свободными от заблуждения, мы обозначаем их «чистым» способом, рассматривая их как объекты, которые могут помочь нам усилить наше переживание блаженного распознаания пустотности.

В-третьих, наше тело и тело нашего партнера рассматриваются как формы божеств, которые создаются в нашем уме, в то время как на более глубоком уровне поддерживается блаженное осознавание пустотности. Так как ум, создающий эту видимость, не находится в состоянии страстного желания, эта визуализация не тождественна фантазии, когда мы представляем себя и своего партнера звездами порнофильма.

Опять же, нам нужно помнить, что даже если мы поддерживаем это чистое видение в отношении нашего ума, речи и тела во время сексуального союза, но считаем блаженство оргазма, достигаемого в этой практике, средством обретения освобождения или просветления, мы совершаем коренное тантрическое падение. Это происходит как в случае, когда мы достигаем оргазма специально, так и если он происходит случайно. Более того, даже когда мы визуализируем наши тела в чистых формах божеств, мы не теряем аспекта осознавания себя и партнера как относительно существующих существ. То есть мы всегда остаемся чувствительными к своим ощущениям и нуждам и к ощущениям и нуждам своего партнера. Это важно и в случае, когда партнер разделяет наш подход и визуализацию, и если он не участвует в тантрической практике.

(3) Показывать тайные объекты тем, кто не является подходящим сосудом.
В случае с седьмым общим тантрическим коренным падением мы разглашаем тайные учения тем, у кого нет посвящения. В данном случае речь идет о демонстрации тайных объектов этим людям, а также тем, кто получил посвящение, но не относиться к ним с уважением. Эти объекты включают изображения, рисунки и статуи божеств, тексты, содержащие подробные инструкции к тантрической практике, а также наши ритуальные ваджр и колокольчик. Хотя мы не теряем наших тантрических обетов, оставляя эти объекты в нашем доме на видном месте, так, что их могут заметить другие люди, мы наносим ущерб своей практике, когда люди делают грубые или похотливые замечания по поводу божеств, изображенных в союзе, насмехаются над нами, считая нас суеверными или сумасшедшими, или используют ритуальные вещи как пресс-папье. Лучше всего скрывать такие вещи или хранить их в собственной комнате. Например, тибетцы занавешивают свои изображения божеств, особенно те формы, которые непосвященные люди легко могут понять неправильно, – и открывают их только во время медитации или совершения ритуалов.

(4) Спорить во время поднесения пиршества, цога.
Во время цогов, или пудж, мы визуализируем себя в виде божеств и делаем особые подношения, желая, чтобы все насладились ими чистым способом и были счастливы, в то время как глубинный аспект нашего ума находится в состоянии блаженного осознавания пустотности. Мы делаем это, чтобы создать положительную силу (заслугу) и развить глубокое осознавание (мудрость). Если мы спорим или деремся во время этого ритуала, мы забываем о своих визуализациях и соответствующих состояниях ума. Следовательно, участие в пудже становится неэффективным для достижения прогресса на духовном пути.

(5) Указывать на учения, не соответствующие ситуации, тем, кто обладает верой.
Это грубое действие также называется «давать неправильные ответы на искренне задаваемые вопросы». Когда кто-либо, являющийся подходящим сосудом, получивший соответствующее посвящение, задает искренний вопрос о тантрической практике, а мы уклоняемся от ответа, либо меняя тему, говоря о чем-нибудь другом, либо отвечая на другом уровне по сравнению с тем, на котором был задан вопрос, мы совершаем это грубое действие. Такое уклончивое поведение кармически невыгодно отразится на нашей возможности получать прямые ответы на наши собственные вопросы в будущем. Даже если нам задает вопрос человек, у которого нет посвящения, но который обладает верой в тантру, мы не игнорируем его. Однако мы отвечаем, не раскрывая подробные наставления, которые нужно сохранять в тайне.

(6) Находиться вместе со шраваками больше семи дней.
В данном случае под шраваками (слушателями) понимаются не только практикующие тхераваду, но также люди, принижающие тантру или насмехающиеся над ней. Если мы будем долгое время находиться вместе с этими людьми, мы потеряем веру в свой путь, особенно если они враждебно настроены к нашей медитативной практике. Более того, если люди, с которыми мы проживаем, заботятся только о своем благополучии и называют нас глупцами за то, что мы стараемся помочь другим, их эгоцентрическое воззрение постепенно будет отражаться на нас. Однако это не будет ошибкой, если у нас нет выбора и мы вынуждены жить с ними, например, в учебном или военном общежитии либо в больнице. Однако в таких ситуациях, а также если мы живем в недоброжелательном обществе, важно сохранять свои тантрические практики и верования в тайне. Если мы будем сидеть с четками и начитывать мантры в переполненной тюремной камере, нас могут избить до смерти!

(7) Ошибочно гордиться тем, что мы йогины.
Также этот пункт называется «хвалиться статусом йогина, не будучи им». Грубым действием, затрудняющим наш прогресс, будет представлять себе, что мы являемся практикующими с высоким постижением, и гордиться этим, когда мы всего лишь какое-то время начитывали ежедневную садхану или завершили медитативный ретрит, во время которого повторили несколько мантр по сто тысяч раз, не достигнув постижения.

(8) Объяснять святую Дхарму тем, кто не обладает верой.
В то время как седьмое общее коренное тантрическое падение состоит в том, что мы раскрываем секретные учения тем, у кого нет посвящения. Здесь же речь идет о раскрытии их тем, кто получил посвящение, но не обладает верой. Некоторые люди получают посвящение, чтобы очистить себя от коренных тантрических падений и принять обеты заново или чтобы восстановить свои обеты после того, как они их ослабили. Если они делают это во время посвящения в тантрическую систему, к которой они не питают интереса или веры, учить их расширенным практикам, специфичным для данной системы, будет грубым действием.

Три дополнительных грубых действия

В некоторых текстах к списку из восьми вторичных тантрических обетов прилагаются три дополнительных грубых действия, которые также вредят нашей тантрической практике. Например, учитель школы гелуг двадцатого века Пабонка (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho) включает эти три действия в список вторичных тантрических обетов, комментируя текст Первого Панчен-ламы «Обширная шестиразовая йога» (Thun-drug rnal-'byor rgyas-pa), содержащий перечни обетов.

(1) Неправильно выполнять ритуалы с мандалой, например без ухода в ретрит.
Мы можем даровать посвящения другим или выполнять самопосвящение (bdag-'jug), чтобы восстановить свои ослабленные тантрические обеты, только после завершения медитативного ретрита по практике определенного божества, повторив необходимые мантры сотни тысяч раз, а в завершении поднеся огненную пуджу (sbyin-sreg).

(2) Нарушать обеты пратимокши или бодхисаттвы без необходимости.
Если у нас нет крайней необходимости нарушить их для принесения пользы другим в ситуации, когда у нас нет выбора, – мы непрерывно храним свои обеты.

(3) Действовать вопреки учениям «Пятидесяти строф об Учителе» («Пятьдесят строф почитания учителя»).
Текст «Пятьдесят строф об учителе» (Bla-ma lnga-bcu-pa, санскр. Gurupanchashika, «Пятьдесят строф почитания учителя») индийского учителя десятого века Ашвагхоши II является источником наставлений по поведению ученика в отношении его тантрических учителей. При наличии времени духовные учителя объясняют этот текст до посвящения.

Август 1997, исправлено: апрель 2002 
частично опубликовано в 
Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:19

Камикалавиласа-тантра
vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:48 pm

1. Пусть Он [Шива], Который в [Своей] блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и поглощения всего сразу, защитит тебя! - [Он], Великий Господь, Чья природа - тончайший изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское "раскрытие" (вимарша).

2. Она, Изначальная Сила (Шакти), - Высшая, Чья природа - нерожденное и нерушимое блаженство, Вечная, ни с чем не сравнимая, семя всего движущегося и бесчувственного, незапятнанное зеркало, в котором являет Себя сияющий Образ Шивы.

3. Она, Высшая Шакти, обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих Себя одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, Она содержится в буквах алфавита - от первой и до последней.

4. Когда скопление солнцеподобных лучей сияния Парама-Шивы отражается обратно от "зеркала проявления" (вимарша-шакти), то на той стене Сознания появляется великая сияющая точка-семя как отражение Его собственного Сияния.

5. Самость является природой того Сознания, проявившего [Себя] в общей совокупности букв - от первой и до последней. Она [Самость] - плотное средоточие Шивы и Шакти и содержит в себе цикл [круговращений] всей Вселенной.

6. Две точки-семени - белая и красная - [пребывающие] в сокровенном взаимном блаженстве, - Шива и Шакти, теперь то сокрывающиеся вместе, то открывающиеся вовне в [форме] проявления [Вселенной]. Они - причина проявления как выраженных в буквах звуков, так и того значения, что содержится в них, - теперь Они, взаимопроникнув [друг в друга], разделяются.

7. Самость [этой] точки (бинду) есть солнце, образованное соединением и слиянием этих двух. Эти семена-точки (бинду) - соединения огня и луны - образуют одновременно "цель желания (кама)" и "радость сближения (кала)".

8. Теперь здесь дается истинное Знание (видья) Великой Богини [в форме Камакалы], выявленное в порядке [расположения] Ее кругов [, из которых образуется шри-янтра]. Тот, кто обретает [это знание], становится самореализованным, достигшим единства с Самой Великой Трипурасундари.

9. Из красного бинду по мере его "набухания" появляется проросток звука (нада), от которого затем появляются [таттвы] эфира, воздуха, огня, воды, земли и [все] буквы алфавита.

10. [Но на самом деле и] белый бинду - в равной степени является источником [появления] эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вся Вселенная - от ничтожного мгновения [времени] до всего Космического Яйца - состоит из этих пяти таттв.

11. Так же как двум бинду присуща неотличность одного от другого, так же и видья [имевшаяся в виду выше и представленная пятнадцатислоговой тайной мантрой] и Богиня, что осознает ее, - неотличны [друг от друга].

12. Звук, выраженный в буквах, и [его] значение извечно соединены друг с другом, как Шива и Шакти. Проявление, сохранение и поглощение подразделяются на эти три [действия] на примере трех бинду [- единого неделимого высшего бинду, а также белого и красного].

13. Тот, кто осознает осознавание и осознаваемое, есть [эти] три бинду и формы "семени" (биджа) : три светила [- солнце, луна и огонь], три питхи [- Камагири, Пурнашайла и Джаландхара, три проявления Богини в форме сознания], три шакти [- иччха, джняна и крия] - представляют собой то, посредством чего [эти бинду] познаются.

14. В каждом из этих трех [бинду] последовательно расположены три линги [- бана, итара и пара] и три проявления матрики [- пашьянти, мадхьяма и вайкхари]. Она, это тройственное Тело, есть божественная видья, четвертая питха, [или трансцендентное состояние Сознания], а также источник всех [различных] проявлений.

15. Звук, осязание, форма, вкус и запах - сферы [деятельности] чувств [, называемые бхутами], каждое из которых порождает следующее [и продолжает сохраняться в нем]. Каждое [из них] называется качеством (гуной) соответствующего принципа-элемента (таттвы) . Следовательно, всего их по порядку - пятнадцать качеств (гун).

16. Она - Богиня в форме пятнадцати слогов, осознаваемая в сфере чувств. Она сопровождается Своими пятнадцатью функциональными аспектами [, известными как пятнадцать нитья-шакти], каждый из которых соотносится с одним из пятнадцати качеств (гун).

17. Эти пятнадцать нитья также соотносятся с пятнадцати днями [лунного месяца]; когда луна появляется, они сами по себе - [проявления] единства Шивы и Шакти в форме соединения дней и ночей. Нитья - также и буквы мантры и все [они] обладают двойной природой пракаши и вимарши.

18. Она, божественная видья, обладает природой трех бинду и состоит из чередований гласных и согласных [звуков] - как из их общего единства, так и из их различающихся форм. Она - Само "Я" круга тридцати шести таттв, а также превосходит Собой их все.

19. Это Она - Та бесконечно тонкая Богиня Трипурасундари, Которую мы стремимся постичь. Благородные [садхаки] подтверждают своим непосредственным опытом вечную неразделенность как Самого Знания (видья), так и того, что познаваемо (ведья).

20. Великая Владычица - Высшая [Богиня], Чья внутренняя природа превосходит собой мышление. Существует также и триада, когда Она проявляет Себя в форме трех [видов] матрики - пашьянти и остальных, - и распространяет Себя в кругах [шри-чакры].

21. Просветленные переживают неотличность Чакры и Великой Владычицы. Для Нее же нет никакого различия между тонкими и грубыми Ее формами.

[Теперь дается описание шри-янтры]

22. Пусть Высшее воспринимается как центр Чакры. Это бинду-таттва. Когда оно готово проявиться, то развивается в форму треугольника [, обращенного вершиной вниз].

23. Треугольник является источником трех [видов матрики] - пашьянти и остальных, а также трех бидж. [Женские божества] Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти пребывают в одной части, или йони [, образованной пятью треугольниками, о бращенными вершиной вниз].

24. [Следующие шакти:] иччха, джняна, крия и шанта пребывают в другой части, [образованной четырьмя треугольниками, обращенными вершиной вверх]. Две буквы [А и ХА], взятые вместе и по отдельности с этими девятью [треугольниками], составляют одиннадцатеричную пашьянти.

25. Так соединенные Кама и Кала представляют собой буквы в форме трех бинду. Мать принимает так форму треугольника и трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

26. Следующей [из центра] проявляется пашьянти, от которой развиваются одиночные матрики - Вама и прочие. Так она становится девятеричной Матерью [cостояния] мадхьяма [олицетворяющей единство Высшего и пашьянти].

27. Мадхьяма имеет двойственную природу, будучи одновременно тонкой и грубой по форме: как тонкая, она - [всегда] неподвижная сущность девяти звуков (нада). Как грубая, она представляет собой девять групп букв и называется бхуталипи ("стезя чувства").

28. Первая [, т.е. тонкая мадхьяма] - причина, а другая [т.е. грубая мадхьяма] - следствие. Поскольку таково их соотношение, то последующая идентична предшествующей. Обе являются неотличными друг от друга, поскольку представляют собой единство причины и следствия, - и это неопровержимая истина.

29. Внутренний круг из восьми треугольников, включающий группы букв [начинающиеся с] ПА и ША [, - всего 8 букв,] представляет собой распространение центрального треугольника. Эти девять [треугольников] вместе с центральным бинду образуют группу из десяти, озаренных светом чистого Сознания (чит).

30. Удвоенное сияние этих десяти излучается как два остальных круга каждого из десяти треугольников: внутренний "набор" распространяет группы букв [, начинающиеся с ] ТА и :А, а внешний - группы букв[, начинающиеся с] ЧА и КА.

31. Излучение этих четырех кругов представляет собой полностью раскрытый круг из десяти треугольников, откуда появляется круг из четырнадцати треугольников, с которыми связаны четырнадцать гласных, начиная с А.

32. Благодаря триаде - пара, пашьянти и мадхьяма, форме грубых звуков образуется вайкхари, природа которой - пятьдесят одна буква алфавита.

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:19

vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:48 pm

33. Эти восемь групп букв - от группы [, начинающейся с] КА и далее - расположены на лепестках восьмилепесткового [внутреннего] лотоса. [Внешний же] лотос всегда следует созерцать как несущий на своих лепестках гласные [вместе с двумя - анусварой и висаргой].

34. Три окружных линии представляют собой преобразования трех [форм] cвета, распространяющегося от трех бинду. Эти круги находятся на бхупуре, где три [проявления] Матери - пашьянти и другие - отдыхают.

35. Восходящее развитие - либо прерывистое [, когда Богиня Трипурасундари создает из Своих излучений бесчисленные отдельные энергии], либо непрерывное во всех направлениях [в непрекращающейся передаче от учителя к ученику]. Так оно описывается как двоякое - как [ослепительное] сияние энергий и как линия [передачи через] учителей (гуру). Оба они - [всего лишь] движение лотосоподобных стоп Матери.

36. Когда Великая Богиня преобразует Себя в шри-чакру, все члены Ее тела [, которое являет собой скопление света,] превращаются в порожденные Ею энергии, [миллионами появляющиеся и исчезающие подобно бриллиантовым искрам].

[Теперь следует описание олицетворений, соотносящихся с приводившимися ранее группами букв].

37. Она, Богиня Трипурасундари, обитает в тонкой чакре, которая в сущности есть бинду, восседая на руках Камешвары, а четверть луны украшает Ее лоб.

38. В Своих четырех руках Она держит петлю (паша) [- символ власти привязанностей, способствующих отделенности индивидуального "я" от Высшего "Я"], стрекало (анкуша) [- символ толчка, побуждающего к обретению спасительного Знания], а также лук из стебля сахарного тростника и цветочные стрелы [, т.е. "лук Камадевы"].

39. Та Божественная Пара пребывает в треугольнике, образованном тремя бинду. Преобразуя Себя, Она также принимает образы трех прочих пар - Митреши и Камешвари и остальных [: Уддиши и Ваджрешвари, Шаштхиши и Бхагамалини].

40. В круге из восьми треугольников [, называемом разрушителем всех пороков,] находятся шакти - Васини и прочие, сияющие подобно заходящему солнцу. Эта чакра - восьмеричное тонкое тело Богини, а Ее внутреннее "Я" - Высшее Состояние.

41. Порожденные Ею силы принимают формы [следующих женских божеств:] Сарваджни и прочих, что пребывают во внутренних кругах из десяти [белых] треугольников, сияющих как осенняя луна.

42. Йогини [, пребывающие] во [внешнем] круге [из десяти треугольников,] являются Подательницей-всех-совершенств (Сарвасиддхипрада) и [девятью] остальными. Они - вместилища органов знания и действия [, производны ] от Богини и облачены в белые одежды и серебряные украшения.

43. Энергии, относящиеся ко кругу из четырнадцати треугольников, воплощают раскрывающиеся движения четырнадцати производных способностей Богини [, а именно - 4 формы ментальной деятельности, 5 разновидностей Знания и 5 органов чувств, как они представлены в шри-янтре]. Они облачены в [красные] одежды, цветом своим подобные заходящему солнцу. [Они -] йогини тотального проявления - как на таковых на них следует медитировать.



44. В восьми лепестках [лотоса] - следующие восемь: Невыразимое, Полнота, Самость и пять сил, управляющих органами чувств .[Как порождения Богини, они] принимают женские формы и сияют в восьмилепестковом лотосе, известные как самые сокровенные йогини.

45. Пять элементов (бхута) [- земля, вода, огонь, воздух и эфир], десять чувств [пять индрий восприятия и пять индрий действия] и ум - шестнадцать остальных проявлений Богини. Они обитают в шестнадцати лепестках внешнего лотоса как Камакаршини и остальные.

[Теперь следует краткое описание "пути" чакр тонкого тела, соотносящиеся с тем, что описывалось ранее].

46. Все [женские божества, называемые] мудрами, включая и Саму Триединую Богиню, представляют собой Высшее Знание, превосходящее собою все. В бхупуре [янтры] они сияют как восходящее солнце.

47. Эти мудры представляют собой видоизменения энергий девяти форм Господа. [Каждая из них занимает] одно из девяти состояний Богини [в теле самого садхаки], которые сами преобразовали себя в девять лотосов-чакр [тонкого тела].

48. Семь Ее физических составляющих (кожа, кровь, плоть, жир, кости, мозговое вещество и соки) и Ее собственная форма проявляют себя в формах Восьми Матерей - Брахми и остальных, которые обитают в центральной части бхупуры.

49. Ее [восемь проявлений ] - сил Ее Самой - принимают образы прекрасных юных женщин, достижимых благодаря практике медитации. Будучи подчиненными, они пребывают в оставшейся части бхупуры.

50. Всевышний Господь Шива, Изначальный Гуру, идентичен с бинду и испытывает полное блаженство. Он - наивысшее "Я", постепенно разделяющееся в ходе вселенского проявления, - и есть Тот, Кто принимает образ Камешвары.

51. Высочайший Гуру Шива, обитающий в уддияна-питхе (т.е. центральном внутреннем треугольнике), приступает к этому глубокому познанию Своей собственной Шакти, Владычицы Любви, Образа проявленной Вселенной, в начале крита-юги.

52. Она, Повелительница трех углов [- центрального треугольника, углы которого представляют Камешвари, Ваджрешвари и Бхагамалини], называется Старейшей, Среднего Возраста и Юной. Она - объект наслаждения Парама-Шивы - приняла имя Митрадевы.

53. Он (т.е. Митрадева) - Сама Она, явившая Знание (видья) учителям, которые являются "Семенами трех юг" и Владыками трех бидж и от которые основаны три ордена [учителей]. Таково наставление учителей.

54.З десь заканчивается описание Пуньянандой восхитительных любовных игр (лил) прекрасной Камакалы, Вечной Женщины, объекта постоянного желания, которым объят Парама-Шива.

55. Океан скитаний (сансара), чьи воды возбуждают жажду, а волны бушуют с дикой страстью, я преодолел по милости Кормчего - почитаемого Господа, Которому да будет поклонение!



Такова Шри Камакалавиласа-тантра, переведенная Ачарьей Садашивананданатхой Каулавадхутой во имя служения Великой Матери Трипурасундари и ради блага Её преданных

Так в этой краткой и таинственной, но весьма почитаемой Тантре, относящейся к шактистской школе Шри-Видья-кула, суммирован целый механизм янтры, мантры, Деваты и сам смысл садханы. Описывая процесс творения от простой точки, она показывает, как желание (кама) может быть отвращено от любого объекта, к которому оно привязано, ибо они не более, чем проекции изначального Божественного Желания взаимной Любви, проходящие через каналы сознания и тела. Сосредоточиваясь в медитации на образах и буквах янтры, в конечном счете ,можно увидеть весь "мир проекций" лишь как отдаленную панораму внутренне присущих и несущественных случайностей, всего лишь как "игру" Сознания. Кама, сфокусированная на неразделенную на части космическую сексуальность и последовательно выраженную через круги янтры, окажется всего лишь одной-единственной точкой, от которой творение продолжает распространяться и к которой нас возвращает индивидуальное просветление.

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:21

Тантрическая пуджа
vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:46 pm

Тантрическая пуджа – есть священный ритуал преподнесения избранной форме Бога всех элементов Вселенной. На материальном уровне используются «грубые» подношения – душистое вещество, вода, масляный светильник, благовония, цветы, еда, украшения и т. п. На «тонком» плане преподносятся чистые энергии чакр с соответствующими стихиями – Земля (Муладхара), Вода (Свадхистхана), Огонь (Манипура), Воздух (Анахата), Эфир (Вишуддха), Пространство (Аджня), Луна (Гуру чакра) и Солнце (Сахасрара). 

Практика проведения тантрической пуджи есть мощнейшее очищение как «грубых», так и «тонких» тел. Преподношение ритуальных предметов Высшим Силам есть преподнесение своей личной энергии – шакти, которая затем неизменно возвращается к поклоняющемуся наполненная Божественной энергией. При регулярном (желательно ежедневном) выполнении данной практики, или, хотя бы при активном участии в ней, мы регулярной очищаем все свои тела, наполняем себя Божественным светом, получаем бесценный опыт общения с Богом или божествами, их любовь, поддержку и многое, многое другое.

Хочется отметить, что даже подробное описание практики проведения пуджи все равно не является исчерпывающим. Существует множество тонких моментов, которые просто невозможно описать. Здесь приведен лишь скелет самой пуджи для уже имеющих определенный опыт практикующих. Начинающим же совершенно необходимо хотя бы раз присутствовать на ней лично, желательно также получить посвящение от вашего гуру, в его грубой либо тонкой форме.

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:21

 vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:46 pm

Приготовления к пудже

Для поклонения (упасаны) вам понадобятся следующие предметы (упачары): 
- поднос, на котором размещают предметы и пожертвования;
- тарелочка для душистого вещества гандхи – в Индии это чаще всего сандаловая паста, в наших же условиях лучше использовать жирное масло основу, например, миндальное, в которое добавляется любое эфирное масло либо духи на масляной основе;
- небольшая морская раковина для предложения воды (джалы) и небольшой медный или серебряный стаканчик, куда будет стекать предложенная вода, либо сосуд с водой для непосредственного возливания на Лингам для Шива пуджи;
- масляный светильник (дипа) на один, три либо пять фитильков (благоприятным считается использование топленого масла гхи, однако можно воспользоваться и любым другим маслом);
- держатель для палочек и сами благовония (дхупа) - одна, три либо пять штук;
- цветы (пушпа) либо цветок (пушпан), в особых случаях также предлагается пушпа мала – гирлянда из цветов;
Эти первые пять подношений символизируют пять чакр – от первой до пятой. Для остальных верхних чакр «грубые» подношения уже не предлагаются, они заменяются мантрами, мудрами и медитацией.

Для праздничной пуджи предлагается также найведья (ритуальная еда и напитки), ачамана (вода для полоскания рта), украшения и подарки для Божеств. Также вам понадобится небольшой колокольчик с ручкой и «святая вода» - та, что уже была предложена Богу или Божествам.
Перед началом любой духовной практики необходимо провести омовение, ополоснуть рот, надеть чистые, можно праздничные одежды и соответствующим образом настроится.

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:22

vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:46 pm

Мантры для настройки

Перед началом практики необходимо провести настройку с помощью следующих мантр:

1. Ганеша мантра: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА

2. Мантра пяти прибежищ:
ОМ ШИВАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ. (ОМ! Прибегаю к Шиве (Всевышнему Богу) за защитой!).
ОМ ДХАРМАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ. (ОМ! Прибегаю к Дхарме (Истинному Учению) за защитой!).
ОМ САНГХАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ. (ОМ! Прибегаю к Сангхе (Духовной семье) за защитой!) 
ОМ ШАКТИМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ. (ОМ! Прибегаю к Шакти за защитой!).
ОМ САДГУРУМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ. (ОМ! Прибегаю к Вечному (Истинному) Учителю за защитой!)

3.Гуру мантра:
ОМ. ГУРУ БРАХМА, ГУРУ ВИШНУ, ГУРУ ДЕВО МАХЕШВАРАХ, ГУРУ САКШАТ ПАРА БРАХМА ТАСМАЙ ШРИ ШУРАВЕ НАМАХА.
Гуру это Брахма; Гуру это Вишну; Гуру это Господь Махешвара! 
Гуру это сам Парабрахман! Такому Гуру я поклоняюсь!

4. Мантра Полноты:
ОМ ПУРНАМ-АДАХ ПУРНАМ-ИДАМ ПУРНАТ ПУРНАМ-УДАЧЙАТЕ, ПУРНАСЙА ПУРНАМ-АДАЙА ПУРНАМ-ЭВА ВАШИШЙАТЕ. 
(ОМ! Всё это — Полнота, и То — Полнота. Полнота этого произошла от Полноты Того и несёт в себе Полноту Той Полноты, и Та Полнота остаётся при этом Полнотой.)

5.Мантра Бессмертия:
Ом Асатома Сатгамайа Веди меня от ложного к истинному
Тамасома Джьотир Гамайа От тьмы к свету
Мритьорма Амритангамайа От смерти к бессмертию



Основная часть пуджи

— это непосредственное предложение различных подношений избранной форме Бога с его биджа мантрой, сопровождающееся звоном колокольчика. Колокольчик символизирует Шакти, его звон призывает богов и отпугивает демонов (асуров). Все подношения предлагаются три раза по часовой стрелке.

- предложение асаны (места) – (биджа мантра Божества) + асанам самарпайами
(совершается короткая медитация на образ Божества с ощущением Его присутствия);

- предложение призыва – ...аваханам самарпайами;

- предложение душистого вещества (три раза по часовой стрелке) - ...гандхам самарпайами
(медитация на Муладхара чакру, ощущение единства со стихией Земли);

- предложение воды - …джалам самарпайами
(медитация на Свадхистхана чакру, ощущение единства со стихией Воды);

- предложение светильника - …дипам самарпайами
(медитация на Манипура чакру, ощущение единства со стихией Огня);

- предложение благовоний - …дхупам самарпайами
(медитация на Анахата чакру, ощущение единства со стихией Воздуха);

- предложение цветка, цветов или гирлянды - …пушпан (пушпани, пушпа малам) самарпайами
(медитация на Вишуддха чакру, ощущение единства со стихией Эфира);

- предложение еды – ...найведьям самарпайами;
- чистой воды (ачаманы) - ...ачаманийам самарпайами;
- украшений - ...бхушанами самарпайами;
- одеяний - ...вастрани самарпайами;
- ритуального обхода алтаря – ...прадакшинам самарпайами.

Для верхних чакр используется джапа (чтение мантр или мантры, минимум 108 раз) - ...джапам самарпайами, чтение гимнов или стотр – ...стотрам самарпайами, воспевание святых имен Божества – киртанам самарпайами или коллективное пение – ...бхаджанам самарпайами.

В заключительной части происходит коллективное причащение предложенной едой, можно помолиться своими словами о себе и своих близких, совершить поклон и прочесть завершающие мантры. Вот некоторые из универсальных молитв:
САРВЕ ДЖАГАТ СУКХИНО БХАВАНТУ - Да будут счастливы все в Мире!
ЛОКА САМАСТА СУКХИНО БХАВАНТУ - Да будет счастлив весь Мир! САРВЕ САНТУ НИРАМАЙА - Да избавятся все от иллюзий!
МА КАШЧИД ДУХКХА БХАГА БХАВЕТ - Да не будет никто страдать, и да будет Благо!
ОМ ШАНТИХ ШАНТИХ ШАНТИХи - ОМ! Мир, мир, мир!

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:22

O буддийской сексуальной этике
vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:42 pm

Тема сексуальности, очевидно, представляет большой интерес для многих людей. В частности, когда люди живут в общине за городом, как вы здесь, может возникать множество затруднений в области сексуальности и сексуальных отношений. Из-за неразумного сексуального поведения с нашей стороны или со стороны нашего партнера могут возникнуть большие страдания. Может быть полезным рассмотреть, какие рекомендации в этой сфере может предложить буддизм.

Я хотел бы сделать сегодняшнее обсуждение менее формальным. Я буду говорить какое-то время, и, если у вас будут появляться вопросы по ходу, пожалуйста, задавайте. Позже, днем, я думаю, было бы хорошо провести обсуждение с вопросами и обменом идеями.

Западное этическое наследие

В целом, подход к этике в буддизме сильно отличается от европейского. В основе европейской культуры лежит смесь двух этических систем. Первая пришла из библейского культурного контекста, а вторая – из Древней Греции.

Библейская система представляет собой набор правил, касающихся этического поведения, которые были даны некоей высшей силой. Быть нравственным означает подчиняться этим правилам. Если мы подчиняемся правилам, то мы – «хорошие», «хорошие люди». Мы будем вознаграждены на небесах. Если мы не подчиняемся этим правилам, то мы «плохие» и будем наказаны после смерти. Таким образом, нравственность, по сути, появляется в результате подчинения этой высшей силе. Мы все время оглядываемся: «Что мне следует делать?». Здесь всегда есть эта идея «мне следует»: «Мне следует делать это, но я не делаю это, значит я «плохой», я виноват». Мы становимся неуверенными в себе и тревожными, потому что мы всегда хотим знать: «Что мне следует делать?»

В Древней Греции также существовал свод правил, но не в форме заповедей со стороны священной силы. Он был создан гражданами. Представители народа собирались в органы законодательной власти и принимали законы для пользы и процветания общества. Опять же, это принцип подчинения. Нам нужно следовать правилам. Соблюдая их, мы становимся не просто хорошими, с точки зрения нравственности, людьми, мы также становимся «хорошими гражданами». Если мы не следуем правилам – мы «плохие» люди и нам нужно платить штраф или сидеть в тюрьме.

Итак, наша западная этика представляет собой сочетание этих двух систем. Обе они основаны на подчинении правилам. Буддийская этика совсем не такая. Нас, западных людей, практикующих буддизм, это ставит в тупик, потому что мы хотим узнать, что с точки зрения буддизма нам «следует» и что «не следует» делать. Поэтому, когда мы рассматриваем буддийские учения об этике, мы часто понимаем их как библейские заповеди или юридические нормы.

Буддийская этика и отречение

Основа буддийской этики совершенно иная. Буддийская этика основана на главном учении Будды – Четырех благородных истинах или четырех фактах жизни. В целом, жизнь полна лишений, она трудна. Но у этого есть причина, и если мы хотим избавиться от трудностей жизни, нам нужно устранить эту причину. То есть, в отношении этой темы Будда сказал, что существуют конкретные виды поведения, которые становятся причиной наших страданий и несчастья. Если мы хотим избавиться от своих страданий, нам нужно воздерживаться от этих видов поведения. Если нас не интересуют все те проблемы, которые мы сами себе создаем, – тогда другое дело. Тогда мы идем напролом и продолжаем поступать как прежде. Это вопрос личного выбора.

Будда не давал никаких нравственных заповедей, подобных библейским. Будда никогда не говорил: «Вам следует поступать так, а если вы не поступаете так, то вы плохой». Но, тем не менее, Будда сказал: «Поступая так, вы создаете себе проблемы. Если вы не хотите этих проблем – прекратите так поступать». Если мы продолжаем делать то, что приносит нам проблемы, это не делает нас «плохим человеком». Если мы так не поступаем, если мы сдерживаемся, это не делает нас «хорошим человеком». Если мы продолжаем делать то, что создает нам проблемы, значит, мы глупы, и это печально. Если мы прекращаем так себя вести, мы мудры. Вот и все.

Буддийская этика, таким образом, в значительной степени является вопросом выбора того, как нам поступать. Занимаясь буддийскими практиками, мы развиваем созидательные качества, такие как отречение. Мы смотрим на наши проблемы и решаем: «Это не очень-то забавно. Я больше этого не хочу». Затем мы, исходя из отречения, принимаем однозначное решение, что нам нужно стать свободными от этих проблем. Точнее, мы решаем сами освободиться от них. Никто не освободит нас, кроме нас самих. Поэтому нам нужно в дальнейшем отказаться от того, что создает наши проблемы. Мы собираемся прекратить создавать причины, поэтому и проблемы, к которым они приводят, больше не появятся.
Например, если наши проблемы происходят из нашей ненависти или навязчивой привязанности, то мы, не желая переживать эти проблемы, отказываемся от них и от их причин. Мы развиваем решительность, думая: «Я собираюсь измениться. Я намерен отказаться от моего дурного характера и гнева. Я намерен отказаться от моей привязанности. Я попробую это сделать». Нельзя добиться успеха в буддийской практике, не развивая намерения бросить наши собственные дурные привычки.
Только лишь занимаясь рецитацией и выполняя ритуалы подношения пуджи, но не имея намерения отказаться от собственной привязанности или гнева, очень трудно повлиять на личные разрушительные привычки, такие как гнев. Ведь мы не собираемся использовать в нашей повседневной жизни какие бы то ни было позитивные качества, которые мы развивали во время пуджи. Ритуал превращается в нечто поверхностное, чем мы занимаемся для развлечения, подобно просмотру телепередачи каждым вечером. Итак, если мы действительно заинтересованы в достижении освобождения от наших проблем, вопрос буддийской этики становится основным.

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:23

 vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:43 pm

Быть честным относительно наших целей

Очень важно избегать лицемерия в буддийской практике. Если большинство людей, вошедших в контакт с буддизмом, спросят себя честно, к чему они стремятся, окажется, что они на самом деле не стремятся к просветлению. Они даже не стремятся к освобождению. Большинство людей хочет просто сделать свою ситуацию в сансаре, свою обычную повседневную жизнь, чуть лучше.

Хорошо. Будда рассказал о методах улучшения сансары, а именно, как получить благоприятное перерождение. Это часть учения Будды. Однако большинство из нас не верит даже в будущие жизни, поэтому нас не интересует, как их улучшить. Нам хочется улучшить нашу сансару в этой жизни, прямо сейчас. Это тоже нормально. Но нам не следует быть амбициозными, говоря: «Я стараюсь стать буддой для блага всех живых существ», – когда это, в действительности, вовсе не является нашей целью. Конечно, следовать этике нужно и для достижения просветления, и для улучшения нашей жизни в сансаре. Но если мы реалистичны и честны в отношении наших целей, нам не будет так трудно следовать буддийской этике.

Вопросы, которые нам нужно здесь рассмотреть, связаны, опять же, с тем фактом, что большинство из нас подходят к буддизму с христиано-иудейской точки зрения. Мы привыкли думать: «Мне нужно работать для достижения просветления, потому что тогда я буду хорошим человеком, хорошим учеником, хорошим буддистом. Если я не работаю, чтобы стать буддой и всем помогать, а думаю только о том, как улучшить мою сансару, то я плохой человек, плохой ученик, плохой буддист». Опять же, акцент на «нужно». Мы ищем, что же нам «нужно» делать.

В буддизме это не так. Мы развиваемся исходя из того, что нам подходит на нашей стадии развития. Здесь нет «нужно». Здесь нет: «Если ты делаешь это, то ты хороший, а если ты на более низком уровне – то ты плохой». Мы не можем сказать: «Если ты взрослый – то это хорошо, а если ты ребенок – то это плохо. Поэтому, даже если ты, с духовной точки зрения, – ребенок, тебе нужно быть взрослым и действовать, как он».

Таким образом, когда мы стараемся следовать буддийской этике, самое важное – это попытаться понять зависимость между причиной и следствием в нашем поведении, как соотносится наше поведение с тем счастьем или страданием, которое мы испытываем в результате. Это основополагающий момент. Без уверенного понимания этой зависимости нет причины, чтобы следовать буддийской этической системе.

Разрушительное поведение и его последствия

Если мы посмотрим, что именно в буддизме называется «разрушительным поведением», то увидим, что это поведение, вызванное гневом, привязанностью, жадностью или глупостью. Это основные тревожащие эмоции – то есть эмоции или умственные состояния, которые нарушают спокойствие нашего ума и побуждают нас терять самообладание. В некоторых объяснениях добавляется, что отсутствие нравственного достоинства и заботы о том, как наше поведение сказывается на окружающих, например на наших партнерах и духовных учителях, также всегда сопровождает разрушительное поведение. С точки зрения кармы, поведение, которое мотивировано этими тревожащими эмоциями и такими состояниями ума, определенно влечет за собой страдание. Оно «созревает» в страдания.

Теперь нам нужно понять это утверждение. Это не очень просто. Мы не говорим о влиянии наших действий на кого-то еще, потому что оно может быть неоднозначным. С огромной любовью мы можем подарить кому-то цветы, и это вызовет у этого человека страшную аллергию, и он сильно заболеет. Мы можем украсть чью-то машину, и это сделает того человека невероятно счастливым, потому что он хотел избавиться от нее, и теперь сможет получить страховую компенсацию и купить новую. Итак, невозможно определить, принесут ли наши действия счастье или несчастье кому-то другому. Несмотря на то, что мы стараемся не причинять очевидный вред другим, мы никогда не можем сказать, что именно они испытают. Мы приготовили кому-то прекрасную пищу, а наш гость подавился и умер во время еды. Откуда мы могли знать, что произойдет?

Однако в соответствии с буддийскими учениями точно известно, что результат наших действий отразится на нас. Мы не говорим о немедленном воздействии. Если мы насилуем кого-то, сразу после изнасилования мы можем ощущать удовольствие от сексуального оргазма. Мы не говорим о таком счастье, которое мы получаем в конце действия. Мы говорим о том, что мы испытываем в долгосрочной перспективе, об изменениях нашего ума в долгосрочной перспективе и о том, что мы, в целом, будем испытывать в будущем в результате наклонностей и привычек, которые мы развиваем.
Например, у вас может быть внебрачный роман, и в это время вы наслаждаетесь удовольствием от близости с другим партнером. Однако позже, даже не рассматривая проблемы в личной жизни в следующих перерождениях, в этой жизни у нас, без сомнений, будет множество проблем в семье. То есть мы говорим не о сиюминутном удовольствии, которое получаем от сексуальных отношений, а о долгосрочном результате.

Мотивация в сексуальном поведении

Основной момент, который нужно рассмотреть, говоря о буддийской сексуальной этике – это мотивация нашего сексуального поведения. Сексуальная активность как действие не слишком сильно отличается от принятия пищи, в том смысле, что это биологическая функция, которая обусловлена обладанием определенным видом тела. Если мы обладаем таким телом, мы периодически испытываем голод. Нам нужно утолять его. Таким же образом в силу обладания этим телом,у нас есть половые гормоны. Существует биологическая составляющая половой функции, с которой нам придется иметь дело. Однако есть большая разница между удовлетворением сексуального желания и утолением голода. Мы можем жить без секса, но мы не можем жить без пищи.

Сексуальная активность, как и принятие пищи, может быть мотивирована или беспокоящей эмоцией, или созидательным состоянием ума, или нейтральным состоянием. В зависимости от мотивации и занятие сексом, и принятие пищи как действия становятся разрушительными, созидательными или нейтральными. Например, если мы едим вследствие сильной жадности и привязанности, объедаемся как свиньи, то это разрушительно. Если мы едим, потому что нам нужно быть сильными, чтобы заботиться о наших семьях, чтобы иметь силу и энергию для работы и так далее, то это положительная мотивация, принятие пищи созидательно. Если мы едим, потому что пришло время есть и кто-то еще ест, это этически нейтрально.
То же самое верно и для секса. Если мы занимаемся сексом из-за сильной привязанности и желания или из-за гнева, как в случае, если солдаты насилуют жен и дочерей своих врагов, то это разрушительно. Если мы занимаемся сексом, чтобы выразить свою любовь и помощь, и мы делаем это с подходящим человеком, с надеждой, что этому человеку станет немного лучше, то это созидательно. Если мы занимаемся сексом просто потому, что не можем спать, и это помогает нам утомиться, так что мы можем быстрее заснуть, это нейтрально.

Результат, который мы испытываем вследствие одного и того же действия различается в зависимости от мотивации. «Разрушительный» означает, что это создаст для нас проблемы в будущем. Для большинства людей негативной мотивацией в случае секса, которая делает его разрушительным и создает для них проблемы в будущем, является, обычно, привязанность и страстное желание. Говоря об отречении, мы имеем ввиду не сам половой акт, а скорее привязанность и страстное желание.
Я приведу пример. Допустим, мы думаем об идеальном оргазме. Такая задача вынуждает нас всегда быть недовольными тем сексуальным опытом, который мы имеем. Мы всегда ищем чего-то лучшего. Мы всегда жаждем чего-то большего и не можем по-настоящему наслаждаться тем, что у нас есть. Из-за такого отношения мы несчастны и неудовлетворены. Это ведет к тому, что у нас никогда не бывает удовлетворительного сексуального опыта.

То же самое происходит, если мы постоянно ищем идеального партнера для секса. Мы никогда не найдем совершенного партнера. Мы всегда будем неудовлетворенными, наше отношение все время будет делать нас несчастными. Сексуальное поведение, движимая такими состояниями ума, разрушительна, она разрушительна для нас самих. Когда мы говорим о разрушительности, мы всегда имеем в виду, что это разрушительно для нас самих.

Итак, нам следует отказаться от мифов об идеальном партнере и идеальном оргазме и от того страстного желания, которое эти мифы создают. Наше страстное желание основано на наивном заблуждении, что «где-то там есть идеальный партнер, с которым я достигну идеального оргазма». Это миф. Это детская сказка. Этого никогда не случится. Простите за эту печальную новость.

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:23

vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:43 pm

Сексуальные отношения с чужим партнером

Нам нужно подходить к проблеме сексуальности более созидательно. Если мы будем искать учения о том, какие виды сексуального поведения разрушительны, мы найдем различные списки. Однако во всех этих списках упоминается секс с чужим партнером. Если мы исследуем это, нам нужно постараться понять, почему это разрушительно, почему это вызывает проблемы. Это разрушительное поведение может произойти в двух случаях: когда у нас уже есть сексуальный партнер или когда у нас его нет. Давайте рассмотрим первый из этих двух случаев.

Мы можем сказать, что это разрушительно, потому что у нас будут трудности с нашим собственным партнером, что таким образом ему или ей будет причинен вред. Также мы можем сказать, что партнеру другого человека может быть принесен вред. Это один вид несчастья, которое может возникнуть. Но это не обязательно. Возможно, мы состоим в таких отношениях, что наш партнер считает это нормальным. Возможно, другой человек состоит в таких отношениях, что его партнер считает это нормальным. Это возможно.

Но нам нужно быть очень чувствительным в этом вопросе, потому что наш партнер может сказать: «О, это нормально, если у тебя будет секс с кем-то другим. Мне все равно», – но на самом деле женщина или мужчина может сказать это просто потому, что не хочет терять вас. Если он или она будет возражать, то может потерять нас, и поэтому он или она чувствует, что лучше промолчать и сказать, что все в порядке. Но внутри ему очень больно. Чрезвычайно важно быть чувствительным к нашему партнеру и видеть, действительно ли искренне он говорит, что это нормально.
И если это нормально с одной стороны, то есть нашему партнеру не важно, что мы занимаемся сексом с кем-то еще, а нам не нравится, что у нашего партнера есть секс с кем-то еще, то, очевидно, наши отношения не слишком устойчивы. А думать о человеке, с которым у нас есть секс: «Ну, все хорошо, пока его или ее партнер ничего не знает, а он вроде бы не знает», – это недальновидно. Партнер этого человека в конечном счете все узнает.
В соответствии с буддийскими текстами, главным результатом сексуальных отношений с чужим партнером будет неустойчивость личной жизни с нашим собственным партнером. Наши партнеры не будут верны нам. Даже если у нас сейчас нет партнера, это может случиться в наших будущих отношениях. Кроме того, хотя у нас в этой жизни не обязательно будет неверный партнер, последствия нашей измены могут принять форму развода и всех тех проблем, которые с ним связаны.

В соответствии с текстами, если мы занимаемся сексом с чужим партнером, это также создает причину для совершения многих других разрушительных действий. Например, нам приходится лгать о нашем романе. Нам даже, может быть, придется убить или украсть, если кто-то начнет шантажировать нас, чтобы он не рассказал все нашему партнеру. Это также может стать причиной потери работы. Мы будем вынуждены избавиться от вымогателя, чтобы он не мог разоблачить нас. Нежелательная беременность с внебрачным партнером может вынудить нас совершить аборт. Такие вещи могут происходить, хотя, конечно, нет полной уверенности, что они произойдут.

При обсуждении вопроса о неподходящем партнере для секса классические буддийские тексты не проводят различия между случаями, когда у нас уже есть партнер и когда у нас его нет. Тем не менее, я думаю, что нам следует отметить, особенно в современном западном контексте, что отрицательные последствия, подобные упомянутым мною только что, последуют в обеих ситуациях. Точно так же в классических текстах не упоминаются отрицательные последствия, которые могут последовать, если у нас уже есть партнер и мы занимаемся сексом с кем-либо, у кого нет партнера, кому не запрещают иметь сексуальные связи родители или кто не имеет соответствующих обетов. Но опять же, я думаю, что мы вынуждены признать, что подобные страдания появятся и в этом случае.

Неудовлетворенность

Если мы исследуем этот вопрос на глубоком уровне, мы обнаружим, что именно неудовлетворенность делает секс с чужим партнером разрушительным. Если у нас уже есть партнер, то именно наша неудовлетворенность им вынуждает нас искать нового партнера. Если у нас нет партнера, то иметь сексуальные отношения с чужим партнером нас подталкивает то, что мы не были удовлетворены при поиске партнера среди тех, с кем эти отношения были бы уместны. Может быть, мы даже не пытались искать.

Неудовлетворенность – это главный виновник почти всех видов неправильного сексуального поведения, упомянутого в классических текстах, то есть секса с использованием неподходящих частей тела, в неподходящее время, в неподходящих местах и так далее. За всем этим стоит неудовлетворенность. Например, скажем так, мы можем заниматься сексом в нашей спальне ночью, когда никто не войдет или не постучит в дверь. Но мы не удовлетворяемся этим: это не так захватывающе. Поэтому мы решаем заняться сексом на нашем заднем дворе днем, когда кто-нибудь может придти, увидеть нас, может смутиться или устроить скандал. Или мы занимаемся сексом в нашей гостиной среди бела дня, когда дети могут в любой момент прийти и увидеть нас. Это может стать причиной серьезной травмы для ребенка.

Неудовлетворенность может принимать множество форм. В целом, это когда мы не удовлетворены тем, что у нас есть, и хотим иметь больше. Например, у нас есть сложившиеся сексуальные отношения с нашим партнером, то есть мы занимаемся сексом при взаимном согласии о позах и способах. Не обязательно быть чересчур строгим: одна поза – и достаточно. Но, скажем так, у нас есть сложившийся «репертуар» способов.

Во-первых, этот репертуар должен быть правильным, не следует включать в него такие формы секса, которые, с общепринятой точки зрения, являются разрушительными для нашего партнера или для нас. Если в нашем сложившемся репертуаре мы сковываем другого человека цепями и пытаем его перед тем, как заняться с ним сексом, такое садомазохистское сексуальное поведение неприемлемо. Или если мы, не предохраняясь, вступаем в сексуальные отношения с тем, от кого мы можем заразиться венерической болезнью, или если мы сами больны и можем ей заразить других, это также было бы разрушительным и неприемлемым. Нам следует вступать в половой акт в тех формах, которые, с общепринятой точки зрения, являются разумными и здоровыми.

Конечно, здесь может быть множество мнений, как частных, так и культурных, по поводу того, какие формы секса являются разумными и здоровыми, а какие формы являются разрушительными, но давайте оставим эту дискуссию в стороне. Если мы недовольны нашим взаимным неразрушительным поведением, это может сделать нашу половую жизнь разрушительной, например, если мы ищем учебники по экзотическому, эзотерическому сексу и пытаемся сделать секс более возбуждающим с помощью сотен различных позиций. Мы даже можем думать: «Можно попробовать заняться сексом, стоя на головах», – потому что мы ищем какое-то идеальное удовольствие, которые мы никогда не найдем, – никогда. Мы ищем какого-то нового способа испытать идеальное переживание в сексе, и это лишь миф, подобно мифам об идеальном сексуальном партнере или об идеальном оргазме. Этого никогда не случится.

Неудовлетворенность действительно является источником проблем, это страстное желание чего-то большего и большего, чего-то лучшего и лучшего. Это страстное желание основано на цеплянии: «Я, я, я хочу получить больше». Особенно в таких местах, как это, где группа людей живет вместе, имея теплые отношения друг с другом, вдали от города, где иногда люди, уже имеющие сексуальные отношения, занимаются сексом с чужими партнерами, очень важно проверять мотивацию такого поведения. Очень важно исследовать, не основано ли это на неудовлетворенности собственным партером и поиском чего-то лучшего, лучшего, лучшего.
Если это основано на таком состоянии ума, это станет разрушительным для этого человека. Это неминуемо станет причиной проблем и несчастья. Вызовет ли это счастье или несчастье у наших партнеров, нового или старого, – это другой вопрос. Это неминуемо вызовет проблемы у нас. Это наш выбор. Если мы хотим оставаться несчастливыми и неудачливыми, ведь такой поиск обречен на неудачи, – тогда мы можем продолжать. Что ж, таков наш выбор. Но если мы хотим перестать испытывать несчастье, перестать беспокоиться из-за постоянных неудач и прекратить все время искать чего-то лучшего, нам нужно воздерживаться от такого типа поведения.

«Тело – это прекрасно» и свободная любовь

Другой вид самообмана – это считать сексуальное поведение невинным. У нас на Западе есть идея, что «тело – это прекрасно». Поклонение телу предположительно является нашим наследием из Древней Греции и из более поздней эпохи Ренессанса. Вы знаете этот подход: «Молодое тело так прекрасно и совершенно», – и мы почти поклоняемся ему. Когда мы занимаемся сексом с таким отношением к телу, мы считаем его прекрасной и удивительной вещью. Мы верим, что это действительно принесет другому человеку и нам большое счастье. Мы говорим о типичной для Запада идее «свободной любви», которую разделяют некоторые люди.

Например, у нас уже могут быть сексуальные отношения с определенным партнером, и мы встречаем на вечеринке кого-то, кого находим привлекательным и сексуальным. Мы можем подумать: «На самом деле, я вполне доволен моим партнером. Но тело этого человека так прекрасно. Я хотел бы погладить его. Нам стоит заняться любовью, празднуя красоту наших тел. Заняться любовью было бы так прекрасно». Мы даже можем думать: «Заняться любовью было бы так духовно». Такое наивное мышление на самом деле – один из способов самообмана. Лежащая в основе этого вера в то, что секс является «свободным» и совершенно невинным, прекрасным и даже духовным, может на самом деле быть результатом страстного желания, жажды и привязанности, поддерживаемых нашим наивным преклонением перед красотой тела.

Большинство из нас, будучи западными людьми, не любят буддийские учения, касающиеся памятования о том, что находится под кожей, что находится внутри желудка и кишечника и так далее. Но если мы игнорируем реальность того, что находится внутри тела, мы становимся жертвой мифа о том, что тело прекрасно, и тогда тело становится объектом навязчивого желания.

Буддизм объясняет страстное желание как тревожащую эмоцию, которая основана на неправильном представлении об ее объекте. Точнее, она основана на преувеличении хороших качеств или привлекательности ее объекта. В случае, когда объектом является тело, страстное желание считает что-то, в сущности нечистое, чистым и прекрасным. Попробуйте летом походить неделю, не принимая душ или не чистя зубы, и посмотрите, насколько «чисто» наше тело. Или же страстное желание считает то, что на самом деле приносит проблемы, источником настоящего счастья. Или нечто непостоянное оно считает постоянным. Или нечто, что не имеет реальной сущности, – имеющим реальную сущность. Действуя под влиянием такого наивного заблуждения, мы создаем проблемы самим себе.

Опять же, если мы хотим избежать несчастья, возникающего из-за нашего сексуального поведения, нам нужно избегать идеализации секса. Это не означает, что нам нужно прекратить заниматься сексом. Но не идеализируйте его. Другими словами, будьте реалистами в отношении тела другого человека и нашего собственного тела. Ноги часто потеют и плохо пахнут. Это действительно так, поэтому не нужно притворяться, что это не так, что тело всегда прекрасно и замечательно, как в голливудских фильмах: оно не такое.

И секс не может принести высшее счастье другому человеку или нам. Поэтому, если мы думаем: «О, я собираюсь заняться сексом с этим человеком, и это разрешит все его проблемы и сделает его счастливым», – или: – «Это разрешит все мои проблемы и сделает меня счастливым», – это миф. Очевидно, этого не произойдет. Возможно, это принесет ему или нам некое временное снятие напряжения, но будьте реалистичными в этом отношении. Это облегчение только временное. В этом нет ничего глубокого. В этом нет ничего особенного. Это, очевидно, не продлится долго. Поэтому нам не следует обманываться этим.

Если мы ложимся, обхватив руками другого человека, то рука, находящаяся снизу, в конце концов затечет. Подобного рода неудобства неизбежно будет случаться множество раз. Мы вынуждены принять их все как часть общей проблемы нахождения в сансаре. Мы обладаем этим типом тела, и оно связано с неурядицами, оно вызывает проблемы. Это же верно и для секса. Он также будет неминуемо наполнен проблемами. Итак, если мы романтизируем и идеализируем секс, мы получаем множество связанных с этим несчастий. Нам нужно быть реалистичными.

Краткий итог

Я думаю, буддийская сексуальная этика содержит ряд принципиальных моментов о том, как минимизировать количество проблем и неудач, вызванных нашим сексуальным поведением. Нам нужно очень честно исследовать мотивацию нашей сексуальной жизни, как с нашим партнером, так и с чужими партнерами, если мы вовлечены в такой вид активности. Нам также следует подробно изучить, как мы относимся к сексу. Идеализируем ли мы его или рассматриваем более реалистично? Если мы заинтересованы в том, чтобы освободиться от наших проблем, или даже если нас не интересует столь высокая цель, но мы просто хотим улучшить нашу жизнь в сансаре, иметь меньше проблем в этой жизни, нам нужно стараться избегать сексуального поведения, мотивированного тревожащими эмоциями или какими-либо фантазиями. Кроме того, конечно, нам нужно изо всех сил постараться не создавать нашим сексуальным поведением проблемы другим, хотя очень трудно предугадать, как наши действия повлияют на кого-либо другого.

Помните, что в буддийской этике никогда не говорится: «Вам следует делать так и не делать так». Это всегда вопрос желания прекратить создавать себе проблемы и иметь реалистичное понимание причин и следствий в нашем поведении.

Выражение любви

Перед тем как начать дискуссию, последним пунктом мы рассмотрим вопрос о том, как выражать любовь к другим. Независимо от того, есть ли у нас отношения с определенным партнером, если мы чувствуем очень сильную любовь к другому человеку, какой способ ее выражения уместен? Некоторые люди думают, что единственный настоящий способ выразить любовь – тот или иной вид сексуального поведения. Это не обязательно может быть половой акт с другим человеком, достижение оргазма, но это может быть намеренное взаимодействие на сексуальной почве: сексуальное возбуждение самого себя, другого человека или обоих. Но, очевидно, мы не думаем о том, чтобы делать это в отношениях с каждым, кого мы любим. Я, например, очень люблю свою собаку, и я часто выражаю эту любовь, гладя ее. Но я не думаю о том, чтобы заняться сексом со своей собакой, не думаю о том, чтобы вызвать у нее сексуальное возбуждение.
Было бы интересным посмотреть, как обстоит дело с выражением расположения в разных культурах. Например, когда западные люди приезжают в Индию или на Средний Восток, их иногда смущают способы выразить расположение, принятые у местного населения. Это связано с тем, что в Индии и на большей части Среднего Востока два друга одного пола могут гулять, держа друг друга за руку или пожимать друг другу руки очень долгое время. Такое поведение на Западе было бы воспринято иначе. В Индии и на Среднем Востоке это не имеет сексуального подтекста. В этих культурах держать друг друга за руку – это общепринятый знак выражения симпатии и дружелюбия по отношению к человеку одного с вами пола. В то время как в британской или американской культуре это было бы воспринято с сексуальным подтекстом и поэтому было бы неприемлемым поведением для гетеросексуалистов.
Другой пример. В странах Западной Европы, когда мужчина приветствует женщину, он целует ее в щеку один, два, три или даже четыре раза, в зависимости от культурных особенностей, и это, тем не менее, не имеет сексуального подтекста. На самом деле, он просто надавливает своей щекой на ее щеку, он, в действительности, не трогает своими губами ее лица. Но, например, в Индии мужчины никогда так не делают. Фактически, на исламском Среднем Востоке мужчины так приветствуют мужчин, опять же, без всякого сексуального подтекста.

Любопытно также то, что у западных людей как будто бы обязательно нужно говорить: «Я тебя люблю». Такое впечатление, что выражение нашей любви словами делает ее реальной. Как будто бы слова могут придать нашей любви подлинное существование. И если вы скажете мне, что любите меня, то это сделает любовь реальной. С другой стороны, если вы не говорите: «Я тебя люблю», – или если вы говорите это недостаточно часто, это подразумевает, что вы на самом деле не любите меня. Это интересно с точки зрения пустотности: можно видеть, как мы ошибочно предполагаем, что слова могут создать или доказать подлинное существование наших эмоций.

Если мы посмотрим на индийское общество, люди не говорят друг другу: «Я тебя люблю», – даже своим супругам и своим детям. В тибетском языке нет даже выражения: «Я тебя люблю». Человек выражает свою любовь и свое расположение другому своими действиями, а не словами.
Вернемся к нашему вопросу: для того чтобы продемонстрировать кому-то сильную любовь, нужно ли нам вступать в сексуальную связь с этим человеком? Если мы думаем, что нужно, мы, вероятно, обманываем себя. На самом деле, нашей мотивацией может быть не только глупость, но и страстное желание. Глупость здесь может быть такой: «Мне нужно заняться с тобой сексом, чтобы продемонстрировать и доказать мою любовь. Только так я могу по-настоящему выразить ее». Даже если мы не размышляем так радикально, мы можем чувствовать, что нам обязательно нужно выражать нашу любовь, горячо целуя другого человека в губы. Это важный момент, над ним стоит подумать. Действительно ли горячий поцелуй в губы выражает нашу любовь, является ли это единственным способом сообщить о ней? Это на самом деле очень интересный момент, особенно если мы углубимся в исследование мотивации нашего полового поведения.

Пожалуй, этого достаточно для общего понимания темы. Давайте обсудим эти вопросы.

Секс, развлечение и разнообразие

Вопрос: А как насчет развлечений? Секс – это также развлечение, нечто прекрасное для двух людей. Опять же, если рассмотреть аналогию с едой и голодом, я не хочу жить каждый день лишь на хлебе и воде. Поэтому я стараюсь иногда готовить хорошие блюда или пойти куда-нибудь поесть, просто чтобы сделать это интересным, добавив некоторую новизну. Не является ли это обоснованным подходом для поддержания здоровья и удовлетворения?

Берзин: Из вашего вопроса следуют два момента. Во-первых, что секс – это развлечение. Да, секс может быть развлечением. Проблема в том, что мы идеализируем секс и представляем, что это такая прекрасная вещь, которая может сделать нас счастливыми. Наименьшее количество проблем возникнет, если мы наслаждаемся сексом таким, какой он есть, если мы не превращаем его во что-то большее. Конечно, это развлечение. Но это не источник бесконечного счастья. Принятие пищи может приносить удовольствие и даже быть развлечением, но вот мы заканчиваем есть, и через два часа мы снова голодны. Это же верно и в отношении секса.
Второй момент здесь касается аналогии, что мы устаем все время есть только хлеб и воду, поэтому хотеть чего-то более интересного иногда нормально. Если мы думаем так о сексе, это многое говорит о наших сексуальных отношениях с нашим партнером. Если эти отношения кажутся нам подобными хлебу и воде, то в этих отношениях что-то не так. Занятие экзотическими формами секса, подобно приготовлению хорошего блюда, или секс с кем-то еще для новизны, подобно походу в ресторан, – это не решит проблему. Возможно, это ее усугубит.

Уточнение: Я упомянул этот пример просто из-за вашего сравнения сексуального желания и голода. Есть хлеб и пить воду – это хорошо и прекрасно, но это не может нас развлекать каждый день.
Берзин.: Это затрагивает один очень интересный момент. Что такое развлечение? Развлечению очень трудно дать определение. Кто-нибудь хочет дать определение слову «развлечение»? Чтобы привести пример, я расскажу об одном случае, произошедшем с моим учителем Серконгом Ринпоче в Голландии. Мы остановились там у очень богатых людей, у которых была большая яхта. Они держали ее в очень маленьком Датском озере, и однажды они взяли нас покататься на ней. Это напоминало плавание на корабле в ванне. Все, что мы могли сделать, – это обойти по кругу маленькое озеро, двигаясь в толчее вместе примерно с пятьюдесятью другими большими лодками, которые проделывали то же самое. Серконг Ринпоче прокомментировал это событие для меня на тибетском: «Вот это они понимают под развлечением?» Итак, что же такое развлечение? Является ли развлечением покататься на американских горках, от которых нас тошнит и от которых нам становится очень страшно? Будет ли это настоящим счастьем?

Неудовлетворенность и скука

В любом случае, давайте вернемся к вопросу о сексуальности, о том, что делает ее интересной. Это может вызвать целую дискуссию о том, что такое скука и почему она возникает. Я думаю, что скука возникает из-за чрезмерного количества возможных вариантов выбора, из которого возникает предвкушение разнообразия. Мы можем рассмотреть разнообразие на примере современного западного ребенка. У западного ребенка всегда спрашивают: «Чего ты хочешь? Что ты хочешь сегодня надеть? Что ты хочешь сегодня поесть?» С раннего возраста западный ребенок делает выбор между большим количеством возможных вариантов. Конечно, ребенок ожидает, что это разнообразие и возможность выбора будут доступны всегда.

Рассмотрим, например, западные супермаркеты и количество телеканалов. Существуют сотни вариантов выбора. Из-за ожидания найти что-то интересное среди большого количества доступных вариантов выбора быстро возника

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:23

vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:44 pm

Рассмотрим, например, западные супермаркеты и количество телеканалов. Существуют сотни вариантов выбора. Из-за ожидания найти что-то интересное среди большого количества доступных вариантов выбора быстро возникает скука, потому что мы никогда не довольны тем, что у нас есть. Мы всегда надеемся на что-то новое и отличающееся, что будет более интересным или более приятным.

Таковы ожидание разнообразия и скука, которая часто сопровождает его и которая возникает сегодня на Западе также и в сфере сексуальности. Будучи современными западными людьми, мы любим разнообразие в нашей сексуальной жизни, ведь у нас появляется скука, когда одна и та же вещь все время повторяется. Это разнообразие может выражаться в разных позах с нашим партнером или в сексе с разными партнерами. Поэтому, когда мы хотим больше развлечений в сексе, нам нужно подумать о роли скуки. Нам нужно подумать, что нам интересно и что нам больше не интересно, где пролегает граница и почему?

Говоря о том, что современному западному человеку лучше всего делать с приобретенной привычкой ожидания и потребности разнообразия, я думаю, что, как мы говорили до этого, определенный репертуар в отношениях с нашим устоявшимся сексуальным партнером может быть лучшим решением, чем сексуальные отношения на стороне. Если у нас с нашим партнером есть определенная взаимная договоренность о сексуальном распорядке, который включает не одну позу, а, скажем, репертуар из нескольких поз, то это дает нам некоторое разнообразие. Даже если у нас есть такое разнообразие с нашим партнером, мы можем создать проблемы, если будем постоянно искать идеальный способ заняться любовью. Такой поиск основан на неудовлетворенности и постоянном разочаровании, так что мы не наслаждаемся тем, что имеем. Такой подход создает неприятности.

Я не думаю, что можно утверждать, что заниматься сексом в нескольких разных позах с нашим партнером является разрушительным по природе и что это выльется в несчастье и страдания. Проблема появляется, если в нашем подходе присутствуют скука, неудовлетворенность и бесконечный поиск чего-то более интересного, чего-то более развлекающего. Это верно и в том случае, если мы хотим попробовать что-то новое и, как мы надеемся, более забавное с другим партнером всего один раз, а потом вернуться к нашей обычной сексуальной жизни.
Вопрос: Вы могли бы побольше рассказать о неудовлетворенности?
Берзин: Неудовлетворенность и ожидания тесно связаны друг с другом. Они происходят из-за наших фантазий и цепляния за что-то, чего не существует. Здесь мы мечтаем найти что-то идеальное, совершенного партнера. Это может быть Прекрасный Принц или Прекрасная Принцесса на белом коне, которые будут совершенством. У нас будет секс, и будут играть валторны, взрываться фейерверки, и мы «сорвем джекпот». Это полностью является фантазией. Такого никогда не случится. То есть неудовлетворенность происходит из веры в миф, в сказку о том, что где-то нас ждет Прекрасный Принц или Принцесса и что существует джекпот-оргазм.

Облегчение напряженной ситуации дома

Замечание: Когда мы занимаемся сексом с другим человеком, который не связан с нами в повседневной жизни со всеми ее повседневными проблемами, который не устал от трудного рабочего дня или от детей, то это облегчает нам жизнь. Нам становится легче, если мы ходим на сторону от отношений с нашим обычным партнером. Есть большая разница в качестве этих сексуальных отношений с кем-нибудь другим.

Берзин: Хорошо, какая здесь мотивация?

Ответ: Расслабиться и сделать нашу ситуацию легче.

Берзин: Хорошо, опять же, я думаю, существуют разные способы облегчить ситуацию. Нам нужно рассмотреть причину и следствие. Мы можем бегать, заниматься каким-нибудь спортом, сходить в кино, мастурбировать в душе, заниматься сексом с проституткой, с человеком, не состоящим в браке, или с чьим-то партнером. В соответствии с нашей задачей облегчить ситуацию, какие из этих вариантов будут менее разрушительными, а какие более? Или все они равны?
Одна из форм неосознавания, или неведения, относится к закону причины и следствия. Мы можем думать, что наши действия не будут иметь последствий, или мы просто не хотим думать о них. Но нам нужно думать о последствиях нашего поведения, которые отразятся не только на нас, но также и на нашем партнере, на партнере другого человека, если он у него или у нее есть, и на детях, которые могут быть вовлечены в эту ситуацию. Нам нужно думать даже о воздействии на общество в целом, ведь вы живете в очень небольшом обществе. В некоторых случаях, если мы попробуем экзотический фрукт и потом вернемся к хлебу и воде, мы станем даже более несчастными.

Конечно, многое зависит от частной ситуации. Нам нужно действительно исследовать нашу мотивацию, всех вовлеченных в ситуацию людей и их чувства и, на более простом уровне, наши взаимоотношения с нашим партнером. Нам нужно изучить последствия каждого из возможных выборов. Это не так-то просто. Можно ли расслабиться и облегчить свою жизнь по-другому, без поиска партнера на стороне и интимных отношений с ним. Или это единственный способ? И если мы думаем, что это единственный способ, то встает важный вопрос: почему это единственный способ? Являются ли эти сексуальные отношения способом выразить любовь другому человеку, результатом нашего глубокого чувства любви к этому человеку, или мы хотим заняться сексом просто с кем-нибудь, кто хочет этого и доступен?

Это тоже интересный вопрос. Кроме того, нам нужно рассмотреть, каков уровень наших устремлений в духовной практике. Мы стремимся к полному освобождению или просветлению? В этом случае мы хотим избежать любого действия, которое повлечет за собой страдания или уменьшит наши способности помогать другим. То есть мы будем воздерживаться от любых внебрачных связей, потому что это, определенно, принесет много проблем, из-за которых в конечном счете другие перестанут нам доверять. Или мы стремимся улучшить жизнь в сансаре? В этом случае нам следует постараться выбрать наименее разрушительные действия, а лучше даже постараться найти этически нейтральное решение. То же самое верно и в том случае, если мы не находимся на духовном пути.

Неудовлетворительные отношения

Вопрос: Если мы стремимся к освобождению, означает ли это, что мы, например, вынуждены оставаться в ситуации, в которой чувствуем неудовлетворение или настоящее несчастье? Как нам узнать, когда следует разорвать отношения?

Берзин: Когда отношения взаимно разрушительны и мы не в состоянии их исправить, это, конечно, означает, что пора их прекратить. В буддийских учениях никогда не говорится, что нам нужно оставаться в плохой ситуации. Но очень важно быть честным с другим человеком. Если мы собираемся разорвать отношения, то надо разрывать отношения. Не следует сохранять отношения, имея в то же время связь с кем-то на стороне, потому что это просто приведет к ухудшению ситуации.
Ответ: Я думаю, одна из причин неудовлетворительных отношений и огромных проблем – это вступление в отношения с ожиданием, что они будут длиться вечно. Я говорю об идее «пока смерть не разлучит нас».

Берзин: С буддийской точки зрения, мы размышляем с точки зрения бесконечного количества прошлых и будущих жизней. Близкие отношения с кем-то не ограничены рамками лишь одной жизни. Если у нас есть крепкие отношения с кем-то, они обусловлены кармической связью из предыдущих жизней. Более того, когда мы прекращаем отношения, отдаляясь друг от друга, это не значит, что кармическая связь просто исчезает и мы никогда не встретимся и не будем иметь никаких отношений с этим человеком в будущих жизнях. Мы не можем выбросить кого-то в мусорную корзину, как мы выбрасываем старую капусту, когда она испортилась.
Итак, если мы с нашим партнером решаем, что лучше прекратить отношения, скажем, развестись или не жить вместе, или прекратить заниматься сексом, лучше всего постараться закончить на положительной ноте, а не на отрицательной. По возможности было бы хорошо поддерживать впоследствии дружеские отношения, даже если они будут дружескими только с нашей стороны. Это особенно важно, если в отношения вовлечены дети. И если мы оба продолжаем жить в том же небольшом обществе, то при встрече нам нужно стараться быть дружелюбными. Если мы враждебны друг к другу, это неизбежно повлечет за собой отрицательные последствия и отразится на других людях вокруг нас.

Ответ: Правильно ли я понял, что кармическая связь с другим человеком не заканчивается, когда заканчивается наша интимная связь? Отношения просто меняют свою форму? Наша связь меняет форму, и даже когда я недоброжелателен или враждебен по отношению к моему бывшему партнеру, я все еще нахожусь во взаимоотношениях с этим человеком? То есть вы говорите, что лучше иметь с этим человеком положительные, хотя менее крепкие или близкие отношения? Мы позволяем отношениям измениться, держа в уме идею, что существует череда жизней и продолжительность кармы. Я правильно понимаю?

Берзин: Да, хотя это может быть непросто, особенно если развод инициировал наш партнер и мы по-прежнему чувствуем боль или печаль. Но, тем не менее, нам нужно преодолеть эту боль и попытаться развить более положительное состояние ума. Основная мысль – жить, не застревая на мыслях о прошлом. Ведь у нас нет выбора. Жизнь продолжается.
Если мы по-прежнему считаем себя вовлеченным в неудовлетворительные отношения, мы продолжаем чувствовать боль и отрицательные чувства по отношению к бывшему партнеру. Но если мы начали новую главу своей жизни и отождествляем себя с этим, – неважно, будем ли мы в этой новой главе одинокими или станем участниками новых отношений – наше эмоциональное состояние будет значительно более устойчивым. Если мы обладаем большей эмоциональной стабильностью и уверенностью в собственной способности жить дальше, мы сможем выработать положительное отношение к бывшему партнеру. Мы сможем в большей степени сосредоточиться на его достоинствах, а не на недостатках и тех трудностях, которые у нас были.

Выражение чувства всеобщей взаимосвязи

Вопрос: Разве мы не связаны со всем и со всеми, так или иначе? Мы просто усиливаем эту связь, когда вступаем с кем-либо в близкие отношения.

Берзин: Давайте вернемся к тому же самому вопросу, который я поднимал до этого, – как нам выразить взаимосвязь и обязательно ли выражать ее, занимаясь с кем-то сексом, держась за руки, принимая вместе пищу, гуляя вместе или еще как-то.

Этот вопрос – о том, как выражать любовь, – действительно трудный. Поскольку, взглянув на правильный с точки зрения Дхармы ответ, мы увидим, что нам нужно выражать любовь таким образом, чтобы другой человек мог лучше осознать это и не понять превратно. Выражая нашу любовь, нужно взаимодействовать с другим человеком уместно, не так ли?
С некоторыми существами это просто. Я могу выразить любовь своей собаке, погладив ее по голове или дав ей кость. Таковы уместные способы показать свою любовь собаке; подобное проявление любви собака может понять и оценить. Не думаю, что я смог бы выразить любовь к своей собаке таким же образом, как к человеку, хотя иногда у меня может появиться желание обнять мою собаку. Но моей собаке на самом деле не очень нравится, когда ее обнимают. Это неуместный способ продемонстрировать любовь собаке. С другой стороны, когда собаки выражают любовь друг к другу, особенно если они собираются заняться сексом, самец кусает самку за шею. Это было бы неуместным для человека способом выразить любовь своей собаке или другому человеку.

Более того, принятые среди людей способы выражения любви к мужчинам, женщинам, детям, взрослым, индусам, итальянцам, немцам, англичанам, американцам, японцам и так далее очень сильно различаются. Разница заключается не только в человеке, любовь к которому мы выражаем. Это также зависит от того, являемся ли мы мужчиной, женщиной, ребенком или взрослым, от жизненных ролей каждого из нас, от обстоятельств наших встреч, от окружающих людей и так далее. Однако мы часто имеем неосознанную веру в то, что «мои чувства настоящие и существуют реально, и я должен выразить их МОИМ способом». Здесь есть большое Я, Я, Я, которое вынуждает нас действовать.

Цепляние за прочное «я» чрезвычайно трудно преодолеть. Это так трудно потому, что мы обмануты мыслью, будто, выражая нашу любовь, мы становимся любящими людьми. Мы никогда не думаем, что это может заставить другого человека чувствовать себя неудобно или что это может быть разрушительным. Мы думаем, что любим, и если другой человек не принимает то, как мы выражаем любовь и расположенность, значит, он отвергает нас.
С другой стороны, если мы выражаем любовь так, чтобы другой человек смог понять и принять это, а не МОИМ способом, мы чувствуем неудовлетворенность. Выражение любви не кажется нам настоящим. К примеру, пусть МОИМ способом выражения любви является физический контакт, например объятия, и это единственный способ, который я ощущаю реальным. Тогда будет большой проблемой, если я мужчина и чувствую любовь к мусульманской женщине из традиционного общества, не являющейся моей женой.

Для работы с внезапно возникающим желанием нам нужна медитация

Вопрос: Что делать непосредственно в тот момент, когда возникает желание с цеплянием за удовольствие, и если это желание появляется внезапно? Например, мы кого-то встречаем, чувствуем близость и находим общий язык. Затем мы чувствуем влечение и желание заняться сексом. Это очень распространенная ситуация, с которой, я думаю, все знакомы. Понять, пересказать и следовать тем идеям, которые вы объясняете, нетрудно. Но в такой момент мы не хотим думать об этом. Мы доверяемся этой возникающей эмоции и думаем, что следовать ей нормально. Как мы можем работать с ней в такие моменты? Как вы уже сказали, сама сексуальность не является проблемой: нам нужно работать с эмоцией, которая стоит за ней.
Берзин: Вы знаете, эта проблема касается не только секса. Например, наш ребенок плохо ведет себя, и в этот момент мы злимся и кричим на него. Интеллектуально мы знаем, что это не поможет, что в данном случае это не лучший подход. Но ситуация возникла так неожиданно, что мы просто инстинктивно злимся и кричим. Это же верно и с желанием заняться сексом. В момент появления этих эмоций в наших действиях нет большой разницы.
В обоих случаях единственное, что помогает, – это наличие медитативного опыта. Медитируя, мы создаем полезную привычку быть бдительными, внимательным по отношению к тому, что происходит, применять противоядия и так далее. Если мы достаточно натренированы, наши новые привычки будут также появляться в тот момент, когда возникает желание, и мы будем способны применять их.

«Синдром голодной собаки» и кормление демона

Есть и другой фактор, который затрудняет управление внезапно возникающим сексуальным желанием во время общения с другим человеком. Это, возможно, не относится ко всем, но у некоторых бывает чувство, что «это – возможность заняться с кем-то сексом», и они неосознанно чувствуют себя как голодная собака. Независимо от того, есть ли у них уже партнер, они думают: «Если я не воспользуюсь этой возможностью, у меня может не быть другой». Поэтому они «берут то, до чего могут дотянуться», даже если этот человек и не подходит им как партнер. Различные формы этого синдрома появляются у людей, переживающих кризис среднего возраста, который сопровождается ощущением, что это их последний шанс перед тем, как они станут слишком старыми и непривлекательными.

Если мы переживаем этот синдром, может быть очень показательным исследовать, почему мы чувствуем себя как голодная собака. Нам нужно исследовать цепляние за конкретное «я», которое сопровождает наше ощущение жажды любви, выраженное такими идеями, как «я заслуживаю любви», «почему у кого-то есть любовь, но не у меня», «никто меня не любит» и так далее.
Полезный способом преодолеть этот синдром – метод Цултрим Эллион, который называется «кормление демона». Она разработала адаптацию буддийской практики чод, отсекающей привязанность к «я» с помощью подношения своего тела демонам.
Метод состоит в том, чтобы положить перед собой подушку и, сидя к ней лицом, выбрать какую-нибудь нашу эмоциональную проблему, например проблему любовного голода. Это ощущение голода вынуждает нас блуждать повсюду в поисках новых партнеров. Мы представляем и пытаемся почувствовать, как эта проблема затаилась внутри нас, подобно некоему преследующему нас демону. Затем мы стараемся вообразить, как этот демон выглядит. Какой он формы и какого цвета? Он худой? Он имеет тысячу рук, цепляющихся за кого-то? Есть ли у него колючие шипы на шкуре и острые клыки? Он большой и толстый или маленький и истощенный?

Затем мы представляем, как демон выходит из нас и садится на подушку. После этого мы спрашиваем у него: «Чего ты хочешь?» Потом мы также представляем, что демон нам отвечает, или мы сами пересаживаемся на подушку и смотрим назад, – туда, где мы сидели до этого, – и отвечаем: «Я хочу любви. Я хочу, чтобы у меня была любовь, чтобы никто не мог прервать ее или забрать ее у меня», – или чего-то еще, что хочет демон.
Затем мы возвращаемся туда, где сидели (в случае, если мы пересаживались на подушку), и в своем воображении кормим демона. Мы даем демону все, что он хочет, – в нашем случае, плотскую любовь, – мы отдаем ему то, что есть у нас. Мы кормим его в неограниченном объеме, пока демону не будет достаточно. Это может быть очень действенным. Цултрим Эллион наблюдала огромную пользу от практики этого метода, особенно в случае с больными СПИДом и раком. Вероятно, он помогает усилить иммунную систему. Пожалуйста, попробуйте его сейчас в отношении любых ваших проблем.

[Медитация]
Результаты кормления демона
У вас есть какие-нибудь комментарии или вопросы, касающиеся этой практики?
Комментарий: Практикуя, я обнаружил огромное богатство. Я действительно чувствовал, что способен отдать что угодно, а ведь обычно я себя так не чувствую. Когда я занимался этой медитацией, я действительно почувствовал, как много я могу дать. Думаю, это некий сопутствующий эффект практики, очень важный. Помимо кормления этого демона, помимо работы с этой проблемой, она также приносит ощущение обладания огромным богатством, которое можно отдать.

Берзин: Это чувство богатства подобно чувству, которое появляется в практике тантры, когда мы освящаем подношения. Первым делом мы очищаем подносимые объекты, такие как цветы, благовония, свечи или еду нашим пониманием пустотности. Затем мы преобразуем их в нектар и другие чистые формы. Наконец, мы умножаем их, делая бесконечными, так что мы можем сделать бесчисленные подношения. Они никогда не иссякнут. Если мы действительно осознаем этот процесс, делая подношения, то в этой практике кормления демона мы чувствуем, что обладаем бесконечным количеством любви, которое можем отдать, или бесконечным количеством внимания – тем, что хочет демон в нашей практике.

Комментарий: Я также обнаружил, что отдавать демону желаемое кажется очень естественным. Как только он получает это, он уходит прочь. Но как мы к этому приходим? Сначала мы так сильно отождествляемся с демоном внутри нас, мы не хотим ничего отдавать другим. Это действительно странно.

Берзин: Это странно. Это работает, потому что мы отдаем демону то, что нужно и желаемо для нас, и это очень помогает. Отдавать другим то, что нужно нам самим, – вот решение этой проблемы. Если у нас, например, были плохие отношения с одним из наших родителей или сразу с обоими, то единственный способ преодолеть это – быть хорошим родителем для наших детей и для других детей. Нам нужно давать им то, что мы бы хотели получить от других, но, желательно, не в невротическом ключе, а в положительном. Это может по-настоящему исцелять. Многие люди дают своим детям материальные блага и возможности, в которых те, будучи детьми, нуждаются. Но с психологической точки зрения важнее отдавать им внимание и любовь, которых нам, возможно, не хватало, когда мы сами были детьми.

Комментарий: Кормление демона придает мне ощущение огромного удовлетворения.
Берзин: Я думаю, это происходит потому, что, выполняя эту практику, мы обретаем уверенность в том, что способны отдавать. У нас есть то, что мы можем предложить, и мы способны отдать это тому, кто возьмет это, то есть демону, и это приносит нам огромное ощущение самодостаточности.
Более глубокая причина, почему эта практика работает, заключается в ощущении того, что мы отсекаем прочное «я», как в практике чод. Мы отсекаем прочное «я», потому что мы отождествляем нашу проблему с демоном, который символизирует это прочное «я». Например, если демон хочет быть любимым и мы даем ему безграничную любовь и понимание, так что демон удовлетворяется и уходит, то прочного «я», которое мы отождествляем с демоном, здесь больше нет. Это позволяет укрепить здоровое чувство «я». Мы показали себе, что мы способны отдавать, и наше чувство самодостаточности, основанное на этом здоровом чувстве «я», становится сильнее. Это позволяет нам свободно давать другим то, в чем мы так отчаянно нуждались сами. Это основной момент практики чод: отсечение прочного «я».

Комментарий: Во время упражнения мой демон был тем чувством беспокойства, которое я испытывал и которое заставляло меня неосознанно пытаться выяснить, что другие люди ожидают от меня. Я дал демону возможность быть собой, не пытаясь все время угодить другим. Я почувствовал большую свободу.

Берзин: Это хороший пример того, как следует работать со скрытыми проблемами, которые могут вынуждать нас заводить сексуальные отношения на стороне. Мы можем почувствовать это в отношениях с нашим партнером: мы все время пытаемся делать то, что наш партнер ожидает от нас. Поэтому, чувствуя клаустрофобию, мы неосознанно ищем партнера на стороне, с которым мы могли бы расслабиться. Как кто-то уже сказал, мы можем развлечься с ним, у нас не возникает того же напряжения и тех же проблем, которые мы чувствуем дома. Но если мы дадим демону и, стало быть, себе свободу быть самими собой, наше ощущение клаустрофобии начнет уходить. Мы почувствуем себя более расслабленными в трудной домашней ситуации. Это также позволит нам предоставить нашему партнеру такую же свободу.

Итак, медитативные практики, подобные этой, могут быть очень полезны при работе с неудовлетворенностью в сексуальных отношениях, которая может неосознанно вынуждать нас искать больше, больше, больше. Этот импульс – демон, так накормите демона!

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:24

 vivara2 в Чт Ноя 24, 2016 9:44 pm

Работа с влечением к красоте тела

Вопрос: Как вы думаете, влечение к другим людям почти всегда приводит нас к неудовлетворенности нашими отношениями?

Берзин: Нет, не обязательно. Можно получать огромное удовольствие от красоты других, и это не будет доставлять нам беспокойства до тех пор, пока мы не цепляемся за этого человека. Просто наслаждайтесь красотой. Нам не обязательно дотрагиваться до всего, что мы находим прекрасным, например, если это прекрасный закат или костер.

Когда мы видим и наслаждаемся красотой, это не обязательно должно беспокоить. Когда наши умы полны цепляния, основанного на ощущении прочного «я», которое, может быть, ощущает себя обделенным любовью, то столкновение с красотой другого человека действительно может тревожить нас. То есть мы не можем наслаждаться этой красотой чисто, без заблуждения.
В практике тантры мы совершаем еще одно преобразование, связанное к подношениями. Мы представляем, что способны наслаждаться подношениями чисто, без заблуждения. Необходимость выработать эту полезную привычку – одна из причин того, что в тантрических ритуалах делают столько подношений. Мы представляем наслаждение этими подношениями без каких-либо беспокоящих эмоций, переживаем свободу от заблуждений, как если бы на нашем месте был Будда. И затем мы на самом деле стараемся наслаждаться ими таким образом. По мере продвижения в практике мы становимся способными наслаждаться красотой других людей без беспокойства. Мы больше не чувствуем, что нам нужно дотронуться до человека или что нам нужно вступить с ним в половой акт. С этим более расслабленным и открытым состоянием ума мы действительно получаем больше удовольствия.

Чтобы понять, что я сейчас имею в виду, подумайте, например, как расслабленно мы себя чувствуем, когда можем наслаждаться красотой дикой птицы, которую видим в поле, не цепляясь за нее как за «мою». Если мы цепляемся за ее красоту, мы теряем это чувство расслабленности. Мы пытаемся поймать ее, и если нам это удается, мы помещаем ее в клетку в нашем доме. Несчастная птица оказалась в тюрьме. Как вы думаете, насколько счастливой она себя чувствует?

Стремление потрогать

Вопрос: Мы здесь работаем с различными чувствами. Мы можем сделать вывод, что смотреть – это «нормально», а прикасаться – это «плохо». Почему касание так сильно отличается, особенно если мы можем просто приблизить свою руку к чему-то и ощутить форму этого?
Берзин: Это очень интересный и важный вопрос. С точки зрения анализа пустотности, если мы трогаем что-либо, становится ли оно от этого реальным? Становимся ли мы от этого реальными? Нам нужно глубоко исследовать этот вопрос. В конце концов, есть психологически неуравновешенные люди, которые неосознанно стараются потрогать все, что их окружает, например стремятся ощупать всю одежду на стеллажах в магазине.

Что касается держания чего-то в руке: если мы подумаем о цеплянии за реальное существование, то цепляние – это жесткий способ удерживать объект в уме. Когда мы, в дополнение к умственному удерживанию, физически держим что-то в руке, наше физическое цепляние усиливает наше умственное цепляние. Вот почему мы чувствуем большую надежность, когда мы держим что-то, или когда мы обнимаем кого-то, или кто-то обнимает нас. Мы чувствуем еще большую уверенность, когда ощущаем обернутое вокруг нас одеяло. Несмотря на то что в буддийской когнитивной теории говорится, что сознание глаза «удерживает» форму и цвет, сознание уха «удерживает» звуки и так далее, сознательно мы не переживаем умственное восприятие как физическое «удержание» объекта.

Также есть большая разница между прикосновением или держанием куска одежды и прикосновением или держанием чьей-то руки или поглаживанием части тела. Отличие заключается в том, что люди и большинство животных испытывают биологическую и психологическую потребность в физическом соприкосновении с другими существами, а также потребность в любви. Доктора доказали, что отсутствие физического контакта с другими людьми значительно тормозит развитие ребенка. И в случае со взрослыми людьми, особенно с престарелыми, физический контакт и любовь играют важную роль в усилении иммунной системы для улучшения здоровья и продления жизни.

Получается, в случае с желанием прикоснуться или подержать кого-то, биологические факторы способствуют нашему побуждению.

Тем не менее, есть разница между здоровым физическим взаимодействием и навязчивым стремлением к этому. Нам также нужно различать уместные и неуместные виды физического контакта в отношениях с широким кругом людей, с которыми мы общаемся.
Стремление испытать удовольствие оргазма
Вопрос: Иногда обнять кого-то недостаточно. Неожиданно это приводит к сексу. Что делать, если мы чувствуем, что объятий недостаточно?

Берзин: Нам нужно очень внимательно исследовать наше стремление испытать оргазм. Когда мужчина достигает оргазма, это означает окончание его сексуального удовольствия. Достижение оргазма – счастливое высвобождение того напряжения, которое происходит до полового акта и во время него, но это приносит не только окончание напряжения, но и окончание блаженства. Поэтому, если мужчина хочет продлить удовольствие, то оргазм можно рассматривать как полное фиаско. В случае с женщинами, хотя они могут испытывать множество оргазмов и их блаженство не заканчивается вместе с первым из них, так или иначе, энергия этого блаженства в конечном счете закончится после ее высвобождения.

Здесь возникает интересный вопрос: чего же мы, в действительности, хотим? Мы хотим оргазма, который затем служит причиной окончания события в целом, или мы хотим любви и физического соприкосновения, которые присутствуют до этого? Для многих людей последнее является более важным, чем оргазм, особенно когда мы становимся старше. Хотя это не так драматично, однако, во многом, приносит большее удовлетворение. И если вы скажете мне, что после достижения оргазма вы можете лежать рядом и по-прежнему выражать любовь, – что ж, это, наверное, возможно. Но курильщики обычно чувствуют, что им нужно выкурить сигарету, а большинство людей быстро засыпает.

Очень интересно сравнить оргазм с зудом. Если мы, занимаясь медитацией внимательности, сосредоточим наше внимание на зуде, мы обнаружим, что зуд – это на самом деле приятное ощущение. Но оно слишком приятно, так что мы испытываем непреодолимое желание почесаться и устранить его. Оно слишком сильное, и мы уничтожаем приятное ощущение. Происходящее с оргазмом очень похоже. По мере того как сексуальное удовольствие увеличивается и мы приближаемся к пику оргазма, нашей непроизвольной реакцией будет привести это удовольствие к завершению. Мы по сути уничтожаем осознавание блаженства, как уничтожаем зуд. Это очень интересно.

Если мы таким образом исследуем наше навязчивое стремление испытать оргазм, это может помочь нам довольствоваться более уместными способами выражения и принятия любви со стороны чужих партнеров или вообще всех, кроме нашего партнера. Если мы любим кого-то, это не означает необходимость полового акта и оргазма.

Работа с сексуальным напряжением

Замечание: Я прочитал в газете, что влюбленность и занятие сексом – это эйфорические состояния ума, когда в теле выделяются определенные гормоны, которые вызывают зависимость. Из-за этого мы становимся зависимыми от этих состояний эйфории. Если в наших отношениях с партнером заканчивается любовь и занятие сексом становится для нас рутиной, то выделение гормонов не такое сильное. Поэтому мы пытаемся увеличить их количество. Это подталкивает нас искать другого, более возбуждающего партнера на стороне.

Берзин: Подумайте о примере с двумя магнитами. Если мы будем держать два магнита на небольшом расстоянии, то напряжение и, в определенном смысле, возбуждение будут больше, чем когда магниты соприкоснутся. Что касается поиска некоего гормона, описанного в газете, то можно значительно сильнее возбудиться, просто находясь в присутствии человека, которого мы находим привлекательным, но который был бы неподходящим партнером для секса, нежели имея с ним интимные отношения.

Подумайте об этом. Когда мы испытываем сильное влечение к другому человеку и смотрим на нее, он очень легко захватывает наше внимание. Но если мы долго обнимаем его, то мы уже смотрим на стену или на кровать, а не на этого человека, или же мы закрываем глаза. Пока объятие продолжается, в большинстве случаев мы чувствуем, что нам стало немного скучно. Наш ум начинает блуждать. Очень трудно удерживать внимание сосредоточенным на другом человеке. Мы можем даже начать фантазировать о ком-то другом. И напротив, если мы находимся в нескольких шагах от человека, мы можем быть сильно сосредоточены на нем. Ощущение между нами похоже на напряжение между магнитами.

Хитрость в том, чтобы наслаждаться этим магнетизмом, не склоняясь к тому, чтобы уничтожить его, как мы уничтожаем зуд или нарастающее напряжение оргазма. Это то же самое, что терпеть щекотку. Многие люди сходят с ума, боясь щекотки, но в действительности, боясь щекотки, мы защищаем себя от наслаждения приятными ощущениями, возникающими во время щекотки. Нам нужно решить, что мы не боимся щекотки. Такое решение – лишь вопрос нашего отношения: мы можем перестать считать себя человеком, который боится щекотки. Изменив отношение, мы сможем расслабиться и наслаждаться щекоткой.

Мы можем сделать нечто подобное с напряжением, возникающим при виде прекрасного незнакомца или незнакомки, которые возбуждают и волнуют нас, или с напряжением, когда мы вступаем в дружеские отношения с таким человеком, или даже с напряжением, когда между нами есть чувство любви. Мы можем просто наслаждаться возбуждающим удовольствием, – независимо от того, описываем ли мы это как игру гормонов, – без необходимости уничтожать это или вступать в неприемлемые сексуальные отношения.

Комментарий: Я думаю, что у меня был подобный опыт, когда я занимался йогой, во время выполнения упражнений с партнером. Иногда мы дотрагиваемся до нашего партнера, и это хорошо; мы называем это «пустое прикосновение». Это такое прикосновение, когда мы осознаем свою руку и возникающие чувства, не надавливая и не дергая, без загрязнений влечения и привязанности. Мы просто находимся в соприкосновении, чувствуя связь, теплоту и доброжелательность, которые выражены подобным прикосновением. Я могу наслаждаться этим, и это не приобретает сексуальную окраску.

Берзин: Это хороший пример того, о чем мы говорили. Итак, как видите, подобные способы работы с побуждениями к неуместному сексуальному поведению возможны.
Пожалуй, это хороший момент для окончания нашего обсужденияи. Большое вам спасибо.


Александр Берзин 
Дорфгемайншафт Бордо, Италия, 1995

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:25

vivara2 в Ср Окт 26, 2016 9:14 pm

ПРИНЯТИЕ ПОСВЯЩЕНИЯ КАЛАЧАКРЫ (ВВЕДЕНИЕ В ТАНТРУ - ЧАСТЬ КНИГИ)

Принятие посвящения Калачакры (Введение в Тантру - часть книги)
1. Введение в тантру

Необходимость в реалистическом подходе

Стать буддой — тем, кто является совершенно пробудившимся, означает преодоление всех недостатков и осуществление всех потенциалов ради помощи другим. При том, что в мире так много страданий, нам насущно требуется отыскать наиболее эффективные методы осуществления этой цели. Посвящение Калачакры — возможность встретиться с такими методами. Тибетское слово для «посвящения» — ванг, что значит сила, и посвящение, таким образом, является, если сказать более точно, «наделением силой». Оно передает силу и способность заниматься определенными медитативными практиками для того, чтобы достичь просветления и стать буддой с целью принести благо другим настолько полно, насколько это только возможно.

Калачакра — это медитативная система высшего уровня буддийской тантры — ануттарайоги. Некоторые люди имеют странные представления о тантре и воображают с большой долей ожиданий, что посвящение — это врата в волшебный мир эзотерического секса и сверхъестественных способностей. Когда они узнают, что это не так и что скорее тантрическая практика нечто сложное, развитое и требующее серьезной ответственности, а также поддержания множества обетов, они пугаются и оставляют ее. Ни та, ни другая реакция: ни восторженность, ни страх — не являются правильными. Нам надо подходить к тантре и к посвящению Калачакры разумным образом. Как сказал однажды мой учитель Ценшаб Серконг Ринпоче: «Если вы практикуете придуманные методы, вы достигнете придуманных результатов. Если вы практикуете реалистичные методы, вы достигнете реалистичных результатов».

Что такое тантра?

Слово «тантра» означает вечный поток непрерывности. Вечные потоки действуют на трех уровнях: как основа, как путь и как результат. На уровне основы вечный поток — это наше сознание, в особенности его тончайший уровень, известный как извечный ясный свет, который обеспечивает продолженность сквозь все жизни. Как чистое лазерное излучение просто ясности и осознавания, не испорченное грубыми колебаниями мыслепостроений или вредящих эмоций, оно лежит в основе каждого момента опыта, вне зависимости от того, бодрствуем мы или спим. Если сознание подобно радио, которое играет вечно, то его тончайший уровень подобен просто состоянию включения. Радио включено на протяжении всего процесса, пока мы уходим с одной станции, блуждаем между музыкальными группами, переключаемся на другую частоту. Таким же образом наше тончайшее сознание никогда не выключается и поэтому является основой для нашего переживания смерти, бардо (промежуточного состояния между перерождениями) и зачатия новой жизни. Ни станция, ни полнота звука, ни даже временная пропажа звука не влияют на тот факт, что радио включено. Подобным же образом ни статус перерождения, ни интенсивность переживания, ни даже «преходящие пятна» проходящих мыслей или настроений не воздействуют на наше сознание ясного света. Это тончайшее сознание переходит даже в состояние будды и составляет основу для достижения просветления.

Кроме того, каждый поток непрерывности, до просветления или после, индивидуален. Все радио не являются одним и тем же радио, хотя каждый приемник работает одинаково. Так, нет такой вещи, как всеобщее сознание ясного света или тантра основы, в которой каждое из наших сознаний участвовало бы.

Второй уровень тантры, вечный поток пути, относится к особому методу становления буддой, а именно к медитативной практике с использованием образов будд. Этот метод иногда называется «йогой божеств». Третий уровень, вечный поток результата, — это бесконечная непрерывность тел будды, которой мы достигаем с просветлением. Чтобы помогать другим максимально, требуются «тела» или собрания знания, мудрости, опыта и те формы, которые бы подошли любому существу и любой ситуации. Одним словом, тантра включает вечный поток практики с использованием образов будды для того, чтобы очистить наш вечный поток сознания от его преходящих пятен, с целью достичь на его основе вечного потока тел будды. Тексты, в которых обсуждаются эти темы, также называются тантрами.

Йога божества

Иногда люди чувствуют себя озадаченными тантрической практикой опоры на божеств, которых в иных языках переводят как «богов». Эти божества, однако, не являются всемогущими Творцами или некими существами в состояниях рождения, полных божественных наслаждений. Скорее они являются сверхобычными мужскими или женскими обличьями, в которых будды проявляют себя, чтобы помочь людям с различными предрасположенностями преодолеть свои недостатки и раскрыть способности. Каждый из этих обликов Будды являет в себе и полностью просветленное состояние, и одно из его специальных качеств, таких как сострадание или мудрость. Например, Авалокитешвара — это манифестация сострадания, а Манджушри — воплощение мудрости. Калачакра являет в себе способность овладения всеми ситуациями в любое время. Медитативная практика, структурированная вокруг одного из этих образов и того качества, которое данный образ представляет, обеспечивает нам четкую концентрацию и перспективу, дающие возможность более стремительного продвижения по направлению к просветлению, чем в медитации без них.

Чтобы облегчить страдания других насколько возможно быстро, требуется самый эффективный метод для достижения просветленных способностей тела, речи и духа будды. Основа для их достижения — сильная решимость освободиться от недостатков, а также непеременчивые любовь и сострадание, нравственная самодисциплина, строгое сосредоточение, устойчивое понимание реальности и искусность в разнообразных средствах помощи другим. Как только мы достигаем некоторого рабочего уровня этих качеств, нам требуется сочетать и совершенствовать их таким образом, чтобы они приносили результаты. Тантра снабжает нас такой методикой, а именно — йогой божества. Подобно тому, как проводят костюмированную репетицию к спектаклю, мы представляем, что уже владеем полным арсеналом просветленных способностей в качестве образа будды — всеми вместе, в одно и то же время. Это действует как эффективная причина для соединения данных способностей и для достижения такой формы более быстро.

Это методика высокого уровня. Мы не способны посильным для нас образом представить, что имеем все эти достоинства будды одновременно, до тех пор, пока сначала не будем практиковать каждое из них индивидуально. Нам надо учиться и репетировать каждую сцену прежде, чем мы сможем «прогнать» всю пьесу целиком. Поэтому неправильно и вместе с тем немудро пробовать тантрическую практику без ощутимого предварительного медитативного опыта.

Тренировка воображения

Тантрическая практика использует воображение — могучее орудие, которым мы обладаем. Так, возобновляемое раз за разом в воображении достижение цели — это неотразимый метод для более скорого ее осуществления. Например, предположим, что мы безработные. Если каждый день мы будем представлять себе, что находим работу, мы преуспеем быстрее, чем если будем сидеть без работы с чувством подавленности и жалостью к себе. Так происходит, потому что мы поддерживаем позитивный подход к своей ситуации. При негативном подходе нам недостает чувства уверенности в себе даже для того, чтобы искать работу. Успех или неудача в жизни зависят от нашей самооценки, а в тантре мы работаем над тем, чтобы улучшать ее с помощью образов будды. Представление, что я — уже будда, создает чрезвычайно мощный образ себя, который противостоит отрицательным привычкам и чувству неадекватности.

Тантрическая методика задействует не просто силу позитивного мышления. Когда мы используем воображение, существенно важно быть практичными и поддерживать ясное различение между фантазией и реальностью. Иначе могут возникнуть серьезные психологические проблемы. Так, каждый учитель и текст акцентируют внимание на том, что совершенно необходимой предпосылкой тантрической практики является некоторый уровень стабильности в понимании пустоты (то есть отсутствия вымышленных и невероятных способов существования) и зависимого происхождения, то есть возникновения всего в зависимости от причин и условий. Каждый человек способен получить работу, потому что не бывает совершенно-ни-в-чем-не компетентного «неудачника», а нахождение работы зависит от личных усилий и экономической ситуации.

Некоторые люди ложно понимают йогу божества как форму самогипноза. Но представление, что мы уже являемся буддой, не есть форма самообмана. Каждый из нас имеет те факторы, которые позволяют достичь этой цели, — мы все имеем «природу будды». Другими словами, поскольку каждый из нас имеет ум, сердце, способность к общению и физическую энергию, мы обладаем всеми материалами из того сырья, которое необходимо, чтобы создать просветленные способности будды. До тех пор, пока мы понимаем, что в действительности еще не находимся на этой стадии, и не начинаем раздуваться от иллюзий величия, мы можем работать с этими образами будды без какой бы то ни было психологической опасности.

В тантре, таким образом, мы воображаем, что уже обладаем формой, окружением, способностями и блаженством будды. Физическое тело будды состоит из прозрачного ясного света, имеет способность неустанно помогать другим и не имеет никаких недостатков. Однако воображение себя в виде будды, имеющего такую безграничную энергию, не делает нас «трудоголиками» или мучениками, истязающими себя и никогда не способными сказать «нет». Практикующие тантру, конечно, отдыхают, когда устают. Тем не менее, поддержание образа себя такого типа помогает расширить те рамки, которые мы себе приписываем. Каждый имеет почти бесконечный запас энергии, которая может быть извлечена при крайней необходимости. Никто не бывает настолько утомленным, чтобы не броситься к своему ребенку, который упал и ушибся.

В дополнение, когда мы практикуем тантру, мы чувствуем, что окружение вовне нас совершенно чисто и благоприятно для нашего продвижения. Представление этого не означает игнорирования экологических или социальных проблем. Однако, чтобы помочь другим и самим себе преодолеть подавленность и чувство безнадежности, мы перестаем застревать на негативных аспектах. Достаточно сильная мотивация и эффективные методы преобразования своих подходов приносят духовный прогресс вне зависимости от нашего местоположения. Вместо того чтобы беспрерывно жаловаться и пророчествовать о конце света, мы стараемся принести надежду самим себе и миру.

Мы также воображаем, что приносим благо другим, действуя так, как действует будда. Мы чувствуем, что самим нашим образом жизни мы без усилий оказываем позитивное просветленное влияние на всех окружающих. Мы сможем понять, что это значит, если когда-либо побывали в присутствии великих духовных личностей, таких как Его Святейшество Далай-лама или мать Тереза. Большинство людей, даже если они обладают минимальной восприимчивостью, чувствуют себя при этом вдохновленными и подвигнутыми действовать более благородным образом. И мы представляем, что имеем подобное влияние на других, — одно наше присутствие или даже упоминание нашего имени умиротворяет других, приносит им покой и радость и стимулирует их достигать новых высот.
В итоге мы воображаем, что способны наслаждаться вещами таким же чистым образом, как это делает будда. Наш обычный способ наслаждения смешан с заблуждением, что часто переводится как «омраченное удовольствие». Мы всегда критичны и никогда не бываем удовлетворены. Мы слушаем музыку и не можем полностью насладиться ею, потому что продолжаем думать, что воспроизведение звука не так хорошо, как оно могло бы быть на аппаратуре соседа. Однако будда радуется всему без тени заблуждения. Мы воображаем, что делаем то же самое, когда радуемся подношениям благовоний, света, еды и так далее в различных ритуалах.

Использование визуализаций для расширения наших способностей
Многие образы будды имеют большое количество физических черт и разнообразие цветов. Например, Калачакра обладает радугой четырех лиц и двадцати четырех рук. Это может выглядеть странным на первый взгляд, но для того есть глубокие причины. Все формы, представляемые в тантре, имеют несколько целей, и каждая их часть или цвет имеют много уровней символизма. Их сложность отражает природу цели становления буддой. Буддам требуется активно поддерживать в уме полный набор своих постижений и качеств одновременно — так, чтобы использовать их эффективным образом в помощи другим. Кроме того, буддам требуется быть внимательными к мириадам личных деталей тех, кому они помогают, чтобы всегда делать то, что правильно.

Это не недостижимая цель. Мы уже удерживаем в уме много вещей одновременно. Если мы ведем машину, например, мы осознаем свою скорость, дистанцию, которая нам необходима, чтобы остановиться или миновать другую машину, скорость и положение машин вокруг нас, правила движения, цель и пункт назначения нашей поездки, дорожные знаки и так далее. В то же самое время мы координируем свои глаза, руки и ноги, мы бдительно относимся к странным шумам из двигателя и можем даже слушать музыку и поддерживать разговор. Тантрические мысленные представления помогают расширять эту способность.

Без некоторых специальных методов очень трудно тренироваться удерживать в уме одновременно двадцать четыре прозрения и качества, такие как невечность, сострадание, терпение и т. д. Словесный мнемонический прием, такой как фраза, составленная из начальных букв каждой темы в списке, помогает помнить их все по порядку. Однако выражение каждого прозрения и качества в графической форме, такой как двадцать четыре руки образа Будды, еще больше облегчает сохранять внимание ко всем им одновременно. Давайте рассмотрим случай с учителем в классе из двадцати четырех человек. Для большинства людей довольно трудно держать в голове личности и особенные потребности каждого ребенка, когда нужно дома планировать урок. Взгляд на список их имен может быть полезным, но именно нахождение в действительности перед классом и видение всех этих учеников тотчас же и очень живо вызывают в уме все те факторы, которые нужны, чтобы модифицировать урок данного дня.

Мандала, то есть символическая Вселенная, — это следующая цель в процессе расширения нашего осознавания и видения всего в чистом виде. В этом контексте мандала относится к дворцу и окружающим его территориям, в которых проживает данный образ будды. Подобно частям нашего тела, каждая архитектурная черта соотносится с постижением или позитивным качеством, которое мы должны активно удерживать в сознании. Подобно дворцу, настоящая мандала является трехмерным строением. Мандала, созданная из цветных порошков или нарисованная на ткани, подобна чертежу этого здания, сделанному архитектором. Во время посвящений и последующей медитативной практики никто не воображает двухмерный рисунок, а именно структуру, представленную на этом рисунке.
Практика стадии зарождения и завершенной стадии
Ануттарайога-тантра имеет две фазы практики. Первая, стадия зарождения, включает в себя сложные визуализации. Во время ежедневных медитаций мы представляем некоторую последовательность событий, которые включают зарождение нас самих в виде одного или более образов будды внутри символического мира мандалы и вызывание в уме понимания или прочувствования различных пунктов, таких как пустота или сострадание. Чтобы помочь удерживать эту последовательность, мы обычно читаем или проговариваем по памяти садхану, которая есть нечто подобное записи этого ежедневного спектакля мысленных представлений.

Вторая фаза практики — это завершенная стадия, что иногда переводится как «стадия завершения». В результате усилий, приложенных на предшествующей ступени, все теперь завершено для следования тем процессам, которые в действительности ведут к достижению цели становления буддой. Натренировав свою способность к воображению, мы используем ее как ключ для открывания нашей тонкой энергетической системы — невидимых каналов и сил внутри тела, которые воздействуют на наше настроение или состояние ума. Без практики предварительной стадии зарождения эта система остается недоступной для медитативного использования. Однако, когда мы ее достигли, осознанно двигая тонкие энергии через ее каналы, она выносит наше тончайшее сознание ясного света на поверхность. Медитативная работа с этим уровнем сознания затем создает непосредственные причины для действительного достижения физического тела и сознания будды. Этот процесс уже не является более воображаемым.

Успех в тантре, как и во всем в жизни, следует из причинно-следственных законов. Наша конечная цель — наиболее полная способность принести благо каждому. Чтобы осуществить эту цель результативной тантры — вечный поток тел будды, — нам надо преобразовать свою тантру уровня основы, то есть вечную непрерывность нашего извечного сознания ясного света. Нам надо заставить его функционировать как тело мудрости, дающее начало обширному телу про форм. Это требует тантры пути, то есть вечного потока практик стадии зарождения и завершенной стадии. С первым мы подступаемся к сознанию ясного света посредством работы с нашей системой тонкой энергии, в то время как при помощи второго мы обретаем орудия для осуществления этой задачи путем тренировки своих способностей к сосредоточению и воображению. Так, каждая стадия тантрической практики действует как причина для достижения своей последующей фазы.

Роль посвящения и принятия обетов

Как часть своей тантры основы каждый из нас имеет рабочий материал, из которого можно сформировать тело будды. Все потенциалы, которые нам требуются, содержатся у нас в сознании ясного света — это принципиальный аспект нашей природы будды, главный фактор, позволяющий каждому из нас стать буддой. Однако, прежде чем мы добьемся, чтобы этот потенциал плодоносил, нам надо его активизировать. В этом состоит функция и необходимость получения посвящения. Посвящение, даруемое полностью квалифицированным мастером, сначала устраняет все первоначальные помехи, которые мешали подступу к этому потенциалу будды и его использованию. Затем оно пробуждает все способности и заново усиливает их. Эта двойственная процедура называется «получение очищения и закладывание семян». Этот процесс, однако, работает, только если мы воображаем или чувствуем, что он происходит. Посвящение требует активного участия с обеих сторон — и со стороны учителя, и со стороны ученика.

Духовный учитель жизненно необходим для этого процесса. Прочтение ритуала по книге или просмотр видео с его записью не обладают достаточной силой, чтобы активизировать потенциал будды. Нам нужно лично участвовать в живом переживании. Нетрудно понять, как велико значение этого. Все мы знаем разницу между слушанием записи на магнитофоне у себя дома и посещением живого концерта. Лично открывая себя полностью квалифицированному учителю, дарующему посвящение, мы обретаем вдохновение, уверенность, доверие и источник руководства для поддержания всей последующей практики тантры. Также мы устанавливаем сильную связь не только с учителем, передающим посвящение, но и со всей линией преемственности учителей, через которых развивалась эта практика, восходящая к самому будде. Знать, что люди многократно достигали духовного успеха при помощи этих методик, чрезвычайно важно психологически и обеспечивает чувство большой уверенности в практике. Получая посвящение, мы беремся не за какое-то обычное предприятие. Мы не придумываем самим себе, что являемся Микки Маусом в Диснейленде. Мы присоединяемся к длинной череде серьезных практиков, которые подтверждали истинность тантрических методик на протяжении столетий.
Без решеток, по которым можно расти, виноград никогда не поднимется с земли. Подобным же образом определенная структура существенно важна для развития потенциалов будды, как только они активизируются. В этом состоит цель обетов, которые мы на себя накладываем, и обязательств, которые принимаем на посвящении ануттарайоги, — они обеспечивают необходимую поддерживающую структуру для всякого последующего продвижения. Тантрическая практика — это не хобби от случая к случаю, не ограничивается она и границами нашей подстилки для медитации. Преобразование своей личности, которое мы предпринимаем в тантре, содержит в себе каждый аспект жизни. Как мы можем продвигаться без ясного руководства? Эти руководства обеспечиваются обязательствами Прибежища, обетами бодхисаттвы и тантрическими обетами.
Принятие Прибежища дает надежное позитивное направление в жизни. Мы устремляемся к устранению своих недостатков и раскрытию потенциала, как это сделали будды и делают сейчас практикующие с высокими достижениями. При помощи обетов бодхисаттв мы удерживаем себя от той деятельности, которая может повредить нашей способности помогать другим. Поддержание тантрических обетов гарантирует, что мы не заблудимся, потеряв дорогу, в сложностях тантрической практики. Словом, то, что будда передал наставления по этим обетам и тренировке себя, — это чудесный дар, а не сковывающее бремя. Нам не придется учиться методом проб и ошибок тому, какое поведение осваивать, а какое — отвергнуть, чтобы прийти к просветлению на благо всех.
Принятие посвящения посредством прекрасной церемонии создает точку отсчета, на которую мы можем оглядываться как на начало нашего формального вверения себя тантрическому пути. Когда мы отмечаем главные события в жизни старинными ритуалами, мы принимаем их намного серьезнее, чем если бы мы дали им пройти незаметно. Вступление же в тантрическую «колесницу» — приступание к более «продвинутой» фазе буддийской практики — одно из таких главных событий. Посвящение с его процедурами по установлению связи с тантрическим мастером и принятием обетов делает это событие памятным.

Обязательства

Многие люди устрашаются принятием на себя обязательств относительно чего бы то ни было, будь то партнер, карьера или духовный путь. Боясь потерять свою свободу, они подходят к любым обязательствам с нерешительностью и замешательством. Иные чувствуют, что обязательства — это моральная обязанность и если они нарушат ее, то будут плохими. Не желая принимать неверное решение и брать на себя риск оказаться плохими, они чувствуют трудность в совершении любого шага в жизни. А третьи рассматривают обязательства как нечто временное и берут их, только если у них есть путь отступления, такой как, например, получение развода. Они принимают на себя обязательства с легкостью, но и нарушают их так же легко, как только начинают испытывать неудобство.
Такие подходы, особенно когда они прилагаются к нашему ответственному отношению к тантрической практике, к духовному учителю или обетам, являются помехами для духовного продвижения. Здесь требуется срединный путь. С одной стороны, немудро ринуться во что-нибудь, не проанализировав серьезно последствия. С другой стороны, надо придерживаться своих решений в жизни, иначе мы никогда ничего не достигнем. Путь для преодоления нерешительности состоит в искренней оценке своих возможностей и готовности к принятию на себя обязательств, в ясном знании того, в чем мы обязываемся, и в глубоком понимании соотношения между обязательствами и свободой. Нам требуются время и мудрость.

В соответствие с разными уровнями обязательств, есть два способа участия в посвящении. Мы можем прийти на него как активные участники или как интересующиеся наблюдатели. Активные участники принимают все обеты, связанные с этой практикой, делают все возможное, чтобы проводить процессы мысленных представлений, — и таким образом получают посвящение. Впоследствии они моделируют свою жизнь в соответствии с руководящей линией своих обетов и занимаются по крайней мере тантрической медитацией начального уровня. Если мы получаем посвящение ануттарайоги в традиции гелуг, тогда мы, например, начинаем с ежедневной медитативной практики, известной под названием «шестиразовой йоги». Те, кто не чувствует себя готовым осуществить этот шаг, присутствуют как наблюдатели и в действительности не получают это посвящение.

Нет никакого стыда или вины в том, чтобы быть наблюдателем. Намного мудрее участвовать в посвящении таким образом, нежели незрело принять обязательства и сожалеть позднее. Однако интересующиеся наблюдатели не должны просто сидеть сзади и созерцать церемонию как разворачивающийся этнографический спектакль. Здесь есть редкий шанс извлечь многое из этого опыта. И участники, и наблюдатели обнаруживают, что посвящение будет более значимо, если они понимают заранее основные моменты касательно тантры.

Выбор тантрической системы

Предположим, у нас есть базовое буддийское мировоззрение, рабочее основание для постижения, и прочная вера в эффективность и необходимость методик ануттарайога-тантры. Если мы чувствуем, что готовы получать посвящение или что хотели бы побывать на нем в качестве заинтересованных наблюдателей, чтобы установить сильную связь для своего будущего участия, следующим вопросом будет: какую систему ануттарайоги выбрать? Ассортимент, говоря западным языком, громаден, и у большинства из нас отсутствуют тесные взаимоотношения с духовным учителем, у которого мы могли бы спросить совета. Однако иногда выбор наш невелик, поскольку квалифицированные мастера редко приезжают в наши края и еще реже передают посвящение этого высокого уровня.
Наиболее важными пунктами, о которых надо подумать перед получением посвящения, являются качества учителя. Если неквалифицированный человек передает посвящение даже в ту систему тантры, которую мы очень сильно заинтересованы получить, нет пользы посещать посвящение. Любой, кто обучен ритуалу, может начитывать текст и справляться с движениями церемонии посвящения, но, не обладая должными качествами, претендент ничего не передает. Но и в том случае, если с учителем все в порядке, наш выбор системы тантры все равно иногда диктуется тем, что запросили и организовали другие. Однако доступность — это не оптимальный критерий для выбора системы тантры в сфере медитации. Иногда для нас на первое место выходит установление тесной связи с учителем, а не обязательно с тем образом будды, посвящение которого он или она передают. Однако лучше всего, конечно, встретить и правильного учителя, и правильную систему тантры. Чтобы определить, является ли эта правильная система Калачакрой, нам надо о Калачакре кое-что знать.

Опубликовано на английском языке:
Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation.
Ithaca, Snow Lion, 1997

Впервые опубликовано на русском языке:
Александр Берзин. «Принятие посвящения Калачакры».
СПб.: Нартанг, 2002

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:25

vivara2 в Ср Окт 26, 2016 9:12 pm

Что означает тантра?

Смысл слова тантра (rgyud) можно обозначить как «вечный непрерывный поток». Существуют три уровня такого потока.

1. Вечный поток основы, который является потоком индивидуального сознания каждого живого существа и несет в себе все факторы, или аспекты природы будды (khams de-bzhin snying-po), позволяющие достичь просветления.

2. Вечный поток пути, который является непрерывностью практик махаяны, заключающихся в использовании медитативных образов будд (yi-dam; йидам; тантрическое божество). Эти практики могут длиться вечно, поскольку йидамы никогда не устают, не стареют и не умирают.

3. Вечный поток плода, который является бесконечной непрерывностью просветляющих тел будды.

Практика вечного потока пути очищает от преходящих загрязнений вечный поток основы, так что он преобразуется в вечный поток плода Тексты, в которых обсуждаются эти вопросы, также называют тантрами.

Классы тантр

Три линии тибетского буддизма в традиции новых переводов — сакья, кагью и гелуг — подразделяют тантру на четыре класса:

1. крийя — ритуальная практика с использованием медитативных образов будд, делает упор на внешних ритуальных практиках, таких как очищение, диета и пост;
2. чарья — практика правильного поведения с использованием медитативных образов будд, которая в равной степени придает значение и внешним действиям, и внутренним методам йоги;
3. йога — практика объединения с медитативными образами будд, которая придает особое значение внутренним методам йоги;
4. ануттарайога — наивысшая практика объединения с медитативными образами будд, которая учит особым, более продвинутым внутренним методам йоги.
В линии ньингма, традиции старых переводов, передаются шесть классов тантры: первые три аналогичны описанным выше, тогда как остальные три соотносятся с усложняющимися стадиями ануттарайога-тантры:
4. махайога — особая практика объединения с медитативными образами будд, делающая упор на визуализации;
5. ануйога — продвинутая практика объединения с медитативными образами будд, делающая упор на работе с системами тонких энергий;
6. атийога — наивысшая практика объединения с медитативными образами будд, или дзогчен (rdzogs-chen — великая завершенность), которая делает упор на тончайшем уровне сознания.

Подготовительные практики

Для того чтобы приступить к практикам, связанным с любым из шести классов тантр, необходимо достичь определенного уровня духовного развития с помощью подготовительных практик нендро (sngon‘ gro). Сюда входят достижение определенной устойчивости в общих подготовительных практиках, которые соответствуют уровню сутры, а также выполнение заданного объема особых подготовительных практик, не относящихся к уровню сутры.

Общие подготовительные практики

Общие подготовительные практики, которые выполняются бодхисаттвой на уровне сутры, представляют собой четыре памятования, обращающих ум к Дхарме (blo-ldog rnam-bzhi). Это:
1. памятование о драгоценном человеческом рождении;
2. памятование о смерти и непостоянстве;
3. памятование о законе причинно-следственной связи (санскр. карма);
4. памятование об изъянах сансары — череде непроизвольных рождений и смертей.

Для практики любого класса тантры также необходимо достичь стабильности и в других практиках бодхисаттвы, соответствующих уровню сутры. На самом деле тантра является методом, который позволяет собрать воедино все эти практики уровня сутры и выполнять их одновременно. Они включают в себя:
* принятие надежного направления (прибежище),
* устремленность к освобождению (отречение),
* моральную самодисциплину,
* сосредоточенность,
* распознающее осознавание (shes-rab, санскр. праджня; мудрость) пустотности (санскр. шуньята),
* любовь и сострадание,
* бодхичитту (ум, устремленный к достижению просветления и помощи другим),
* другие далеко ведущие состояния ума (санскр. парамита, совершенства), такие как щедрость, терпение, радостное усердие.

Особые подготовительные практики

Для того чтобы приступить к практике любого класса тантры, необходимо выполнить очищение внутренних отрицательных сил (sdig-pa, санскр. папа, отрицательный потенциал) и развитие положительных сил (bsod-nams, санскр. пунья, положительный потенциал, заслуги). Эта задача осуществляется путем выполнения в определенном объеме особых подготовительных практик. Чаще всего они включают сто тысяч повторений:

1. простираний в сочетании с формулой принятия надежного направления, или прибежища, и зарождением бодхичитты;
2. стослоговой мантры Ваджрасаттвы (rDo-rje sems-pa) с целью очищения;
3. подношения мандалы, т. е. символического подношения всего, что у нас есть, ради достижения просветления и блага других;
4. мантры гуру-йоги (bla-ma’i rnal-‘byor) для объединения нашего тела, речи и ума с телом, речью и умом тех духовных учителей, которые воспринимаются нами как будды.

Мантры (sngags), если исходить из этимологии санскритского термина, представляют собой санскритские слова и слоги, которые повторяют для «защиты ума» от отрицательных сил. Мандала (dkyil-‘khor) является символом вселенной. Сто тысяч или более повторений могут также требоваться и для ряда других особых подготовительных практик. В традиции гелуг, например, простирания с повторением формулы принятия надежного направления (прибежища) и зарождение бодхичитты считаются отдельными подготовительными практиками. К ним обычно добавляются еще четыре, что дает всего девять подготовительных практик:

1. начитывание мантры Самайяваджры (Dam-tshig rdo-rje) для очищения и восстановления близкой связи (dam-tshig, санскр. самайя — клятва, слово чести, тесная связь, священное обязательство) с нашими духовными учителями;
2. подношение зерен кунжута Бхуджи Ваджрадаке (Za-byed rdo-rje mkha-‘gro), сжигаемых на костре, для удаления отрицательных сил из нашего потока ума;
3. подношение чаш с водой;
4. изготовление вотивных (прим. ред.: от лат. ex voto — по обету, votivus — торжественно обещанный) глиняных дощечек-оттисков (tsa-tsa) с барельефными изображениями медитативных образов будд или учителей линии преемственности.

Все традиции тибетского буддизма требуют выполнения основных подготовительных практик сутры, таких как принятие надежного направления, и того, что в традиции гелуг называется «тремя основными направлениями развития ума» (lam-gtso rnam-gsum — три основных аспекта духовного пути): мысль об отречении, ум бодхичитты и безошибочное постижение пустотности. Нам нужно хотя бы искусственно (bcos-ma) смоделировать эти направления в своем потоке сознания, то есть добиться для себя их прочного концептуального обоснования, опираясь на аргументированные умозаключения и логические выводы. Для того чтобы определенное направление развития ума, мысль об отречении, ум бодхичитты или постижение пустотности, могло считаться подлинным и мы смогли бы при этом воспринять его подлинность на эмоциональном уровне, ему вовсе не обязательно быть неконцептуальным.

До получения тантрического посвящения в традиции гелуг рекомендуется хотя бы приступить к выполнению ста тысяч повторений каждой из особых предварительных практик при условии, что мы будем продолжать делать их и впоследствии. Остальные традиции рекомендуют до получения посвящения завершить сто тысяч повторений каждой особой подготовительной практики. Тем не менее все традиции подчеркивают, что нужно продолжать выполнение особых предварительных практик в качестве составной части нашей каждодневной практики.

Три типа церемоний посвящения

Для того чтобы после выполнения особых предварительных практик приступить к практике тантры, требуется принять участие в специальной церемонии тантрического посвящения. Существует три типа таких церемоний:
1. уполномочивающее посвящение (dbang, ванг, инициация, наделение силой),
2. последующее разрешение (rjes-snang, дженанг, разрешение),
3. благословение на накопление повторений мантры (sngagsbtus).
Уполномочивающее посвящение (ванг)
Визуализация себя в качестве образа будды требует получения уполномочивающего посвящения. Это обеспечивает успех нашей практики в силу:
* установления близкой связи с тантрическим мастером как с живым источником вдохновения (byin-rlabs);
* соединения нас с живой традицией, берущей начало от Будды;
* дарования обетов, которые определяют наше поведение и практику и которых необходимо строго придерживаться;
* дальнейшего очищения различных внутренних отрицательных сил;
* активизации факторов нашей природы будды;
* усиления этих факторов за счет отпечатков (sa bon, семя) в нашем потоке сознания, оставленных переживанием особых состояний ума и интуитивных прозрений во время церемонии посвящения, таких как, например, блаженное осознавание пустотности, которое мы переживаем в ануттарайоге традиции гелуг, или блаженное осознавание нашей природы будды в других традициях.
Фактически мы можем получить уполномочивающее посвящение только в том случае, если:
* проникнемся уважением к методу тантры и обретем в нем уверенность благодаря пониманию его действенности;
* основываясь на неоспоримых доказательствах, обретем уверенность в том, что наши тантрические мастера обладают всеми необходимыми способностями, для того чтобы вести нас по пути тантрического метода;
* будем испытывать сильное вдохновение от нашего тантрического мастера;
* примем и пообещаем хранить в чистоте все обеты, которые будут нам дарованы;
* сделаем все от нас зависящее, чтобы активно поддерживать процесс визуализации;
* настолько, насколько это возможно, учитывая наш опыт на данный момент, приблизимся к переживанию особых состояний ума и интуитивных прозрений, которые описывает наш тантрический мастер во время проведения церемонии.

Садханы, пуджи и цог

Получив уполномочивающее посвящение, мы можем затем практиковать садхану (sgrub-thabs). Слово садхана означает «метод осуществления», а именно метод реализации себя в качестве того образа будды, на практику которого мы получили уполномочивающее посвящение. Другое название садханы — «самопорождение» (bdag-bskyed), а в ануттарайога-тантре — «практика, предшествующая постижению» (mngon-rtogs).
Выполнение садханы предполагает начитывание (kha-‘don) ритуального текста, описывающего процесс самовизуализации и совокупность дальнейших практик, использующих достигнутую самовизуализацию как основу. К этим практикам относятся начитывание мантр и выполнение подношений. Выполнение всей серии визуализаций и медитаций в садхане напоминает прохождение через напряженные тренировки в боевых искусствах или при обучении балетному мастерству.
Ни садхана, ни гуру-йога не являются пуджей (mchod-pa). Пуджей называется ритуал, во время которого мы делаем подношения своему тантрическому учителю, которого мы воспринимаем неотъемлемым от образа будды. Если мы получили уполномочивающее посвящение, мы также во время пуджи представляем себя в образе будды; в противном случае мы не можем этого делать. Если мы не получили уполномочивающего посвящения, мы можем только присутствовать и наблюдать за ритуалом, но не можем участвовать в церемонии подношения щедрых даров (tshog-‘khor, санскр. ганачакра).

Во время пуджи мы подносим цог (tshogs) — ритуальные щедрые дары в виде пищи, которая обычно включает торма (gtor ma), представляющие собой фигурки из муки обжаренного ячменя и масла, используемые в качестве угощения для тантрического мастера. В практиках ануттарайога-тантры подношения также включают специально освященные алкоголь и мясо, символизирующие преобразование совокупностей (phung po, санскр. скандха) элементов и тонких энергий нашего тела и использование их для достижения постижению. После того как мастер и участники церемонии цога попробуют подношения, алкоголь и мясо, каждый оставляет небольшое количество пищи, которую помощник мастера собирает и выносит наружу, чтобы поднести духам — хранителям местности. В конце церемонии участники доедают или уносят домой оставшуюся пищу. Для практики неприемлемо, если участники выпивают оставшийся алкоголь, как если бы церемония цог была поводом для того, чтобы напиться.

Последующее разрешение (дженанг)

После получения уполномочивающего посвящения на практику определенного медитативного образа будды мы также можем получить последующее разрешение (дженанг), связанное с этим образом будды, для того чтобы:
* еще более укрепить уже активизированные факторы нашей природы будды,
* «полить» уже посаженные семена,
* подтвердить и обновить наши обеты.

Большинство последующих разрешений включают по крайней мере три части:
1. благословение (byin-rlabs) тела,
2. благословение речи,
3. благословение ума.

Обычно мы можем отличить последующее разрешение от уполномочивающего посвящения по тем ритуальным предметам, которые используются мастером во время церемонии. На церемонии дарования уполномочивающего посвящения обычно используется мандала (место пребывания образа будды), находящаяся внутри конструкции, похожей на дворец и расположенной на возвышении. Участники получают красные ленты, которые надевают на лоб во время определенных моментов церемонии, шнурки, которые повязывают на руку, и две травинки куша для подкладывания под подушку и матрац, с тем чтобы после интерпретировать свои сны в первую ночь.

Последующее разрешение не предполагает использования этих предметов. Особенно в традициях гелуг, кагью и ньингма основным предметом при проведении ритуала последующего разрешения является торма, расположенное на столе рядом с учителем. На верхушке торма находится рисованное изображение образа будды, прикрепленное к шесту с маленьким зонтом, расположенным над самим изображением. Во время церемонии учитель касается этим торма макушек учеников, звеня в ритуальный колокольчик.

Если мы получили последующее разрешение без предваряющего его уполномочивающего, мы можем только визуализировать медитативный образ будды непосредственно перед собой или на макушке своей головы, но не можем визуализировать себя в образе будды. Но если мы получили уполномочивающее посвящение на практику одного медитативного образа будды в определенном классе тантры, например тысячерукого Авалокитешвары (sPyan-ras gzigs Phyag-stong) в крийя-тантре или Калачакры (Dus-‘khor) в ануттарайога-тантре, мы можем визуализировать себя как любой другой медитативный образ будды этого класса тантры или тантры классом ниже, например как Белую Тару (sGroldkar), при условии полученного на это последующего разрешения. В этом случае нам не требуется полное уполномочивающее посвящение Белой Тары.
Благословение на накопление повторений мантры
После получения уполномочивающего посвящения на практику определенного медитативного образа будды мы можем также получить благословение на накопление повторений мантры этого образа независимо от того, получили мы последующее разрешение или нет. Для церемонии благословения на накопление повторений мантры гласные и согласные (a li ka li — алфавит) санскритского алфавита выписываются цветным порошком на поверхности металлического зеркала. Каждая буква обычно расположена в отдельной клеточке координатной сетки. Во время ритуала тантрический мастер последовательно объявляет месторасположение согласной и гласной букв, составляющих каждый слог основной мантры соответствующего образа будды, например, указывая вертикальные и горизонтальные координаты клеточки, в которой расположены эти буквы. После определения каждого слога помощник берет немного порошка с зеркала и использует для написания слога на поверхности другого металлического зеркала. Посредством такого ритуала мы приобретаем твердое убеждение в правильности произносимой нами мантры.

Обеты

Обеты (sdom-pa) устанавливают нормы, которые мы обещаем не нарушать. Эти потенциальные нарушения формулируются в виде двух типов «крайне отрицательных действий» (kha-na ma-tho-ba), которые мы обещаем избегать.
1. К обычным крайне отрицательным действиям относятся действия, разрушительные по определению, такие как убийство.
2. К запрещенным крайне отрицательным действиям относятся нейтральные с точки зрения этики действия, запрещенные Буддой как нежелательные для определенного рода практикующих. Примером может служить употребление пищи во второй половине дня, запрещенное для монахов или монахинь, поскольку оно может привести к лености ума, которая может послужить помехой для вечерней медитации.
В традиции гелуг практикующие, желающие получить уполномочивающее посвящение или последующее разрешение должны заранее принять и поддерживать в чистоте определенные обеты пратимокши, или личного освобождения — мирские или монашеские. Если они не сделали этого, они должны принять определенные мирские обеты пратимокши во время церемонии. В других традициях требуется по крайней мере принять и блюсти в чистоте обеты прибежища, которые также могут быть впервые приняты во время церемонии.

Каждое уполномочивающее и последующее разрешение и благословение на накопление повторений мантры предполагают принятие обетов бодхисаттвы, которые предписывают воздерживаться от ошибочных действий (nyes-pa), мешающих нам помогать другим наилучшим образом. Например, предположим, для того чтобы привлечь учеников, мы хвалим себя, критикуя других. Мы делаем это из желания получить деньги, любовь, славу или внимание. Мы даем обет воздерживаться от такого ошибочного поведения, продиктованного нашими эгоистическими мотивациями, поскольку это препятствует тому, чтобы помогать другим наилучшим образом.

Уполномочивающее посвящение, последующее разрешение и благословение на накопление повторений мантры для практики двух высших классов тантры также требуют принятия тантрических обетов, направленных на воздержание от совершения ошибочных действий, которые мешают нам добиться успеха в тантрической практике. Например, предположим, что мы невысокого мнения о наших тантрических мастерах, считая их претенциозными, лицемерными и некомпетентными. Такое отношение создает препятствия для того, чтобы следовать практикам, которым они нас учат. Это происходит из-за того, что такие мысли ослабляют нашу уверенность в правильности наставлений, которые они нам дают. А без уверенности мы не сможем успешно практиковать и достичь постижений. Подобная уверенность приходит после тщательного изучения уровня квалификации учителя, еще до того, как мы получили от него посвящения, и освобождает нас от нерешительности и сомнений.
Мы не получаем обеты автоматически только потому, что впервые присутствовали на церемонии дарования уполномочивающего посвящения или последующего разрешения. Чтобы получить обеты, мы должны осознанно принять их и обещать поддерживать их в чистоте, прилагая для этого все возможные усилия. Мы обещаем следовать обетам пратимокши до конца этой жизни. Мы также обещаем следовать обетам бодхисаттвы и танрическим обетам в течение всех наших последующих жизней, вплоть до достижения просветления.

Практики, формирующие близкую связь, и обещание продолжать практику
Принятие уполномочивающего посвящения также предполагает установление определенных «близких связей» (dam-tshig, санскр. самайя — клятва, слово чести, священное обязательство, тесная связь). Установление близких связей подразумевает конструктивные или этически нейтральные действия, благоприятные для духовной практики, которые мы обещаем выполнять.

«Близкие связи» обычно устанавливаются:
* с определенным классом тантры, таким как ануттарайога,
* со специальным разделом ануттарайоги, таким как материнская тантра (ma-rgyud), или
* с одним из семейств будд (sang-rgyas-kyi rigs).

В материнской тантре особое внимание уделяется методам обретения тончайшего неконцептуального постижения пустотности. Семейство будды является аспектом природы будды, представленным основным мужским медитативным образом будды, известным в западных языках как «дхьяни-будда». Семейства будд также включают дополнительные образы, среди которых будды женского пола и бодхисаттвы мужского и женского пола.
Уполномочивающее посвящение и последующее разрешение обычно предполагают принятие обязательства следовать практике (khas-len, обязательство) до конца этой жизни.

Оно включает в себя:
* обязательство каждодневного повторения определенного числа мантр;
* обязательство ежедневного чтения садханы;
* обязательство два раза в месяц подносить цог (особенно в материнской тантре);
* обязательство ухода в ретрит.

Тантрические ретриты и огненные пуджи

Обязательство ухода в ретрит предполагает выполнение «функционального» затворничества (las-rung) с целью достижения стабильного уровня практики, когда наш ум становится полностью пригодным для практики определенного медитативного образа будды и выполнения функций, связанных с этой практикой. Выполнив такой ретрит вместе с заключающим его ритуалом огненной пуджи (sbyin-sreg), мы обретаем навыки, позволяющие нам проводить самопосвящение (bdag-‘ jug), необходимое для осуществления таких функций, как: очищение и подтверждение взятых нами обетов; проведение различных ритуалов, связанных с медитативным образом будды, по практике которого мы выполнили ретрит; и, если мы выполнили некоторые дополнительные требования, дарование другим трех типов посвящений.

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:26

vivara2 в Ср Окт 26, 2016 9:13 pm

Во время функционального ретрита мы повторяем каждую мантру основного медитативного образа будды сто тысяч раз в зависимости от практики и количества слогов в мантре. Мы также десять тысяч раз повторяем каждую мантру образов будд, относящихся к соответствующей мандале основного образа будды. Мы можем делать практику четыре, три, два или один раз в день. Во время каждой сессии мы повторяем садхану, пропуская определенные небольшие отрывки текста в особых сессиях.
Если мы практикуем четыре сессии в день, мы ограничиваем свои перемещения наружным периметром нашего жилища. Мы также ограничиваем круг людей, с которыми можем встречаться во время ретрита. Если мы практикуем менее четырех сессий в день, нам не обязательно ограничивать свои перемещения или общение с другими людьми. Нам просто нужно проводить каждую сессию в одном и том же месте, на том же сиденье.

Огненная пуджа является подношением большого количества особых субстанций, в основном продуктов питания, бросаемых в огонь во время проведения сложного ритуала. Мы визуализируем себя в образе будды, а огонь — в виде Агни (Me’i lha), огненного божества общего для буддизма и индуизма. В сердце Агни мы визуализируем образ будды, практику которого мы выполняем. Огненная пуджа сжигает и очищает любые ошибки, которые мы могли совершить во время ретритов, и еще ближе связывает нас с образом будды, практику которого мы выполняем.

Устные передачи и тантрические наставления

В дополнение к трем типам посвящения нам необходимо получить устную передачу (lung) садханы и соответствующее наставление (khrid) до того, как мы займемся интенсивной практикой или отправимся в функциональный ретрит.
Во время устной передачи наш тантрический мастер громко читает, обычно чрезвычайно быстро, или садхану, или объясняющий ее текст наставления. Слушая озвученные нашим тантрическим наставником слова текста, полученного им самим точно таким же образом, мы получаем устную передачу учения по непрерывной цепочке передач от самого ее начала.
Традиция устных передач восходит ко временам Будды, когда в течение четырех столетий после его ухода ни одно из его учений не было записано. Разные группы монахов запоминали различные учения и передавали их последующим поколениям, громко, в унисон, повторяя их до тех пор, пока ученики также не заучивали их наизусть без единой ошибки. Групповое декламирование позволяло избежать искажения текста, даже если отдельным монахам изменяла память.

Понимали ли декламирующие монахи или слушающие их ученики смысл текста, не имело значения для успешной его передачи. Единственно важным было правильно передать все слова, без пропусков, добавлений и ошибок в тексте. При изучении и практике любого буддийского учения важно не сомневаться в том, что его содержание свободно от искажений. Только будучи уверенными в аутентичности текста учения, мы сможем по-настоящему постичь его смысл. Если же мы не сможем понять некоторые пункты, мы будем знать, что проблема не в словах текста, а в недостатке наших знаний или опыта. Поэтому даже в наше время тибетские монахи, монахини и миряне запоминают основные тексты, систематически декламируя их вслух, и делают это еще до того, как начинают изучать или практиковать то, что в них изложено. Более того, на своих собраниях они все еще все вместе регулярно читают эти тексты по памяти.
В наши дни, когда все учения представлены в письменном виде, устная передача редко делается посредством изложения по памяти или путем группового декламирования. Обычно это делается одним человеком, громко читающим текст. Иногда во время передачи различные издания сравниваются для того, чтобы проверить и убрать любые искажения, которые могли нечаянно просочиться в текст.

Традиция устной передачи не ограничивается тантрой. Ей следуют при передаче всех буддийских текстов. Более того, она не ограничивается только словами Будды (прим. ред.: имеется в виду исторический Будда — Будда Шакьямуни). Работы последующих индийских, тибетских и монгольских авторов также имеют линии устных передач, начатые самими авторами.

Трехлетние ретриты

В традициях, отличных от школы гелуг, практикующие часто выполняют трехлетние ретриты, во время которых они:
* повторяют особые подготовительные практики;
* более интенсивно упражняются в некоторых общих подготовительных практиках бодхисаттвы, соответствующих уровню сутры, таких как очищающие состояния (blo-sbyong, лоджонг, тренировка ума);
* учатся проведению ритуалов, включая и обучение игре на ритуальных музыкальных инструментах;
* завершают функциональные ретриты по практике основного медитативного образа будды — их линии передачи.
Последователи традиции гелуг за все время своего обучения завершают те же практики одну за другой, выполняя время от времени отдельные функциональные ретриты меньшей длительности.
После прохождения полного курса обучения тантре практикующие всех традиций могут уйти в трехлетний ретрит «великого приближения» (bsnyen-chen) для практики одного, определенного медитативного образа будды, во время которого они повторяют десятки миллионов мантр и совершают большое количество исключительно сложных огненных пудж. Цель всего этого — приблизиться к реализации и в конечном итоге реализовать себя в качестве определенного образа будды (bsnyen-sgrub — практика приближения и завершения) и обрести «истинные способности» (dngos-grub, санскр. сиддхи — высшие способности).
Йидамы, дакини и защитники Дхармы
Йидамы — это медитативные образы будд мужского или женского пола, с которыми мы связываем свое тело, речь и ум, используя подобную практику как метод для достижения просветления. Мы создаем с ними близкие связи (dam-tshig, санскр. самайя) посредством визуализации самих себя в качестве этих образов будд при совершении подношений, повторении мантр и проведении огненных пудж.
Дакини (mkha’-‘gro-ma) и даки (mkha’-‘gro) — это женские и мужские образы, которые символизируют собой наш опыт блаженного осознавания пустотности и помогают нам расширить это переживание. Во время чтения садханы мы представляем их проявляющимися в виде так называемых богинь и богов подношений, которые делают различные подношения буддам, всем живым существам, а в традиции гелуг и нам самим, воплощенным в образе будды. В ануттарайога-тантре мы также представляем их в важнейших точках нашей тонкой энергетической системы.

По-другому даков называют вира (dpa’-bo — духовные герои), а дакинь — вирини (dpa’-mo — духовные героини) и йогини (rnal-‘ byor-ma). Зачастую термины дакини и йогини используются в широком смысле для обозначения практикующих женского пола и всех женских фигур в мандале. Иногда дакини могут также выступать в качестве йидамов, в образе которых мы визуализируем самих себя, как, например, Ваджрайогини (rDo-rje rnal-‘ byor-ma).

Защитники Дхармы (chos-skyong, санскр. дхармапала) — это образы мужского и женского пола, которые ограждают нас от препятствий, мешающих нашей практике. На самом глубоком уровне они представляют собой наше блаженное осознавание пустотности и проявляются в виде мощных энергий, которые являются наилучшей защитой от препятствий. Представляя себя в образе будды, мы визуализируем определенных защитников во всех направлениях внутри и вокруг наших мандал.
В особых практиках йидамов мы также призываем в наши мандалы защитников Дхармы другого типа — например, Махакалу (dGon-po) или Палден Лхамо (dPal-ldan lha-mo, санскр. Шридеви) — для того, чтобы сделать им подношения и просить помощи в нашей деятельности по достижении просветления. Многие из этих защитников Дхармы были изначально могущественными духами, которых можно подразделить на две категории — преты (yi-dags — голодные духи) и девы (lha — божественные сущности) и которые принадлежали к другим, небуддийским традициям. Некоторые из них были вредоносными сущностями, тогда как другие просто являлись охранителями горных вершин или местных регионов. Великие мастера прошлого укротили их и взяли с них клятву защищать буддийское учение и тех, кто его практикует.

Перевоплощаясь в образе будды, мы уподобляемся хозяевам, а защитники Дхармы, которых мы привлекаем, — охраняющим нас свирепым псам. Если у нас не будет сил контролировать и регулярно кормить их, они могут обратиться против нас. Поэтому практики с защитниками Дхармы, когда мы приглашаем их в наши мандалы, являются чрезвычайно продвинутыми и не предназначены для начинающих. Выполнение таких практик обычно требует получения особого последующего разрешения (дженанга).

Практики, связанные с призыванием защитников Дхармы, включают сложные ритуалы исполнения и восстановления (bskang-gso), когда мы, перевоплотившись в образе будды, напоминаем защитникам Дхармы, чтобы они исполнили данные ими клятвы, и восстанавливаем наши с ними близкие связи, которые могли ослабнуть в результате нарушения нами самайи, предлагая им особые подношения. Другим распространенным ритуалом является золотистое возлияние (gser-skyems), когда мы подносим защитникам алкогольный напиток или крепкий черный чай, но не пробуем его сами. Мы также можем просто пригласить защитников в наши мандалы, с тем чтобы сделать им подношения, особенно торма, и высказать наши просьбы (gsol-‘debs). На Западе в просторечье такие практики обычно называют «пуджами защитникам».

Для того чтобы создать более близкие связи с определенным защитником Дхармы, мы также можем выполнить посвященный его практике ретрит, во время которого мы повторяем соответствующие мантры сотни тысяч раз и преподносим защитнику завершающую огненную пуджу.

Преобразив себя в образ будды, мы можем призвать определенных защитников Дхармы, таких как Палден Лхамо, для помощи в гадании мо (mo, thugs-dam — способ предсказания будущего с помощью костей или четок). Для этого необходимо предварительно завершить ретрит, посвященный практике соответствующего защитника.
Некоторые защитники Дхармы в определенных традициях тибетского буддизма могут также служить йидамами, как, например, Махакала в традиции кагью. Однако, как правило, мы обычно не визуализируем себя в качестве защитников Дхармы.

Действенность практики тантры

Практика первых трех классов тантры приносит результаты гораздо быстрее, чем методы сутры, поскольку посредством этих практик возможно увеличить продолжительность жизни и в течение этой, продленной таким образом жизни достичь просветления. А следуя методам ануттарайога-тантры, возможно достичь просветления и за обычный срок жизни. На самом деле мы можем достичь этого даже за три года и три фазы лунного цикла (logsum phyogs-gsum), считая за одну лунную фазу период от новолуния до полнолуния или наоборот.

Это нельзя понимать слишком буквально или использовать в качестве ложной рекламы или зазывной пропаганды, чтобы завлечь людей в практику ануттарайога-тантры. Срок в три года и три лунных цикла устанавливается в тантрической системе Калачакры и связан со способом подсчета количества вдохов-выдохов тонких энергетических ветров (rlung, санскр. прана), произведенных в течение жизни, продолжительностью в 100 лет. Номинально же это просто означает некий короткий промежуток времени. И именно такой срок считается благоприятным как для выполнения ретрита «великого приближения», общего для всех традиций, так и для классического трехлетнего ретрита по практике ануттарайога-тантры в традициях, отличных от гелуг.

Александр Берзин 
июль 1986, пересмотрена и расширена в феврале 2002

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:26

vivara2 в Ср Окт 26, 2016 9:11 pm
Общие коренные тантрические обеты

Вступление

Как и в случае с обетами бодхисаттвы, существуют коренные и вторичные тантрические обеты, которые мы обещаем хранить до достижения просветления и которые сохранятся в нашем потоке ума в будущих жизнях. В традициях гелуг, кагью и сакья эти обеты даются вместе с любым уполномочивающим посвящением (dbang), вспомогательным посвящением (rjes-snang) или благословением на накопление повторений мантры (sngags-btus) на любую практику, относящуюся к одному из двух высших классов тантры – йоги или ануттарайоги – в соответствии с принятой в этих традициях четырехуровневой системой классификации. В традиции ньингма они даются на любом из трех упомянутых ритуалов для практики любого из четырех высших классов тантры – йоги, махайоги, ануйоги или атийоги (дзогчен) – в соответствии с ньингмапинской шестиуровневой системой.
Большая часть особенностей обетов бодхисаттвы относится и к тантрическим обетам.

Коренные тантрические обеты предполагают воздержание от четырнадцати действий, совершение которых при наличии четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi) составляет коренное падение (sngags-kyi rtsa-ltung) и влечет за собой потерю тантрических обетов. Если эти обеты не определяют наше поведение в повседневной жизни, то мы не сможем обрести свершения и постижения в тантрической практике, так как в ней будут отсутствовать необходимые поддерживающие условия. Кроме одного из действий, вызывающего коренное тантрическое падение, а именно оставления бодхичитты, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы, совершение любого из остальных тринадцати действий без всех четырех связывающих факторов лишь ослабляет наши тантрические обеты. В этом случае обеты не исчезают из потока нашего ума.

Существует два варианта коренных тантрических обетов, один специфичен для Калачакры, а другой является общим для всех тантр классов йоги и ануттарайоги, включая Калачакру. Здесь мы будем следовать объяснению общих коренных тантрических обетов, которое дано в работе «Объяснение этической дисциплины тайной мантры: гроздь плодов истинных достижений» (gSang-sngags-kyi tshul-khrims-kyi rnam-bshad dngos-grub-kyi snye-ma), написанной в начале пятнадцатого века основателем школы гелуг Цонкапой (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa). Мы дополним это объяснение с помощью текста «Светильник, проясняющий практики близких связей» (Dam-tshig gsal-ba'i sgron-me), написанного во второй половине пятнадцатого века учителем школы гелуг Кхедрубом Норзангом Гьяцо (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho; Kaydrub Norzang-gyatso).

Четырнадцать общих коренных тантрических падений

(1) Презирать или высмеивать наших ваджрных учителей.
Объектом здесь является любой учитель, от которого мы получали уполномочивающее посвящение, вспомогательное посвящение, благословение на накопление повторений мантры любого из классов тантр, полные или частичные объяснения любых тантрических текстов или устные наставления по какой-либо тантрической практике. Презрение или высмеивание означает, что мы демонстрируем им свое неуважение, обвиняем в ошибках или смеемся над ними, невежливо себя ведем, а также говорим или думаем, что их учения или советы были бесполезны. Если мы сначала относимся к учителям с уважением и доверием, мы совершаем это коренное падение, когда забываем об этом отношении, перестаем считать их своими учителями и смотрим на них с пренебрежением. Такое пренебрежение отлично от следования совету, данному в тантре Калачакры: вежливо держать дистанцию и перестать учиться или ассоциировать себя с тантрическим учителем, которого мы считаем неподходящим для нас, недостаточно квалифицированным или неправильно поступающим. Презрение и высмеивание наших учителей, которые обучали нас темам, не являющимся спецификой тантры, например состраданию или пустотности, или которые даровали нам надежное направление (прибежище), обеты пратимокши или обеты бодхисаттвы, формально не являются первым коренным тантрическим падением. Однако такие действия серьезно препятствуют нашему духовному прогрессу.

(2) Не следовать словам просветленных существ.
Объектами этого действия являются конкретные положения учения в отношении обетов пратимокши, обетов бодхисаттвы или тантрических обетов, полученные от просветленного существа, будь то сам Будда, или великие учителя более позднего периода. Этим падением является не простое нарушение какого-то из этих обетов после того, как мы их приняли, а совершение этого с двумя дополнительными факторами. Эти факторы – полное осознавание того, что этот обет мы приняли от существа, которое очистило все умственные омрачения, и пренебрежение им, когда мы думаем или говорим, что нарушение этого обета не влечет негативных последствий. Пренебрежение и нарушение других наставлений, которые, как мы знаем, были даны просветленным существом, но которые не относятся к этим взятым нами трем группам обетов, а также тех наставлений, в отношении которых мы не уверены, что они были даны просветленным существом, не составляет коренного тантрического падения. Однако это создает препятствия на нашем духовном пути.

(3) Обвинять ваджрных братьев и сестер из-за гнева.
Ваджрные братья и сестры – это те, кто соблюдает тантрические обеты, получив посвящение в систему любого божества любого класса тантры у одного тантрического учителя. Посвящение не обязательно должно быть получено в одно и то же время и не обязательно в систему одного и того же божества или одного класса тантры. Это падение совершается, если мы, прекрасно зная, что какой-либо человек является нашим ваджрным братом или сестрой, насмехаемся над ним или лично ругаем за его ошибки, недостатки, нарушения и так далее. Неважно, является сказанное правдой или нет, но этот человек должен понять то, что мы сказали. Мотивацией должен быть гнев, враждебность или отвращение. Указание на чьи-либо слабости в вежливой форме из желания помочь человеку преодолеть их не является ошибкой.

(4) Оставлять любовь к живым существам.
Любовь – это желание, чтобы другие были счастливы и имели причины для счастья. Падением является пожелание противоположного любому существу, даже худшему среди серийных убийц, то есть желание, чтобы кто-либо был лишен счастья и его причин. Причины счастья – это полное понимание реальности и кармического закона причины и следствия в поведении. Нам нужно хотя бы желать, чтобы убийца обрел такое понимание этих моментов, которое позволит ему никогда не повторять своих злодеяний в следующих жизнях, и чтобы благодаря этому он достиг счастья. Хотя коренным тантрическим падением не является игнорирование кого-либо, кому мы можем помочь, падением будет думать, как прекрасно было бы, если какое-либо существо никогда не было бы счастливо.

(5) Оставлять бодхичитту.
Это совпадает с восемнадцатым коренным падением бодхисаттв и означает, что мы оставляем устремленную бодхичитту, думая, что не способны достичь состояния Будды для блага всех существ. В результате такого мышления мы лишаемся обетов бодхисаттвы и тантрических обетов даже при отсутствии четырех связывающих факторов.

(6) Оставлять «свои» или «чужие» учения.
Это совпадает с шестым коренным падением бодхисаттв – оставлением святой Дхармы – и подразумевает заявление, что какие-либо тексты буддийского учения не являются словами Будды. Под «чужими учениями» понимаются сутры шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв (махаяны), а под «своими» – тантры, также являющиеся частью махаяны.

(7) Раскрывать тайные учения тем, кто к этому не готов.
Под тайными учениями подразумеваются учения о практиках стадии зарождения (bskyed-rim) и завершенной стадии (rdzogs-rim), то есть о практиках постижения пустотности, которые не являются общими с учениями менее продвинутого уровня. Эти тайные учения включают детали определенных садхан и техник, предназначенных для зарождения великого блаженного осознавания пустотности умом ясного света. Под неготовыми людьми понимаются те, кто не получил посвящения соответствующего уровня, независимо от того, испытают ли они доверие к этим практикам, если познакомятся с ними. Коренным паданием является объяснение любых тайных и специфических для тантры практик кому-либо, кто, как мы точно знаем, недостаточно зрел для этого, настолько подробно, что у него будет достаточно информации, чтобы попробовать эту практику. Единственное исключение – когда появляется необходимость предоставить подробное объяснение, например, чтобы развеять дезинформацию и искаженные, враждебные воззрения о тантре. Объяснение общей теории тантры в академической манере, недостаточное для практики, также не является коренным падением. Однако это уменьшает эффективность нашей собственной тантрической практики. Тем не менее, разъяснение тайных учений заинтересованным наблюдателям во время тантрического посвящения не будет ошибкой.

(8) Ругать свои совокупности или плохо с ними обращаться.
Пять совокупностей (санскр. скандха) составляют каждый момент нашего переживания. Эти пять таковы: (а) формы физических феноменов, например визуальные образы или звуки; (б) ощущения счастья и несчастья; (в) способность отличать одну вещь от другой (распознавание); (г) другие умственные факторы, такие как любовь или ненависть; и (д) разные виды сознаний, например зрительное и умственное сознание. Вкратце, наши совокупности включают наше тело, ум и эмоции.
Обычно эти совокупности связаны с заблуждением (zag-bcas), о них говорят как о загрязненных. В практике ануттарайога-тантры мы удаляем это заблуждение о реальности и, таким образом, полностью преобразуем наши совокупности. Вместо переживания, каждый момент которого содержит пять загрязненных заблуждением совокупностей, мы получаем переживание пяти типов глубокого осознавания, которые свободны от заблуждения (zag-med ye-shes) и являются глубинной сутью этих пяти совокупностей. Это зеркальное глубокое осознавание (me-long lta-bu’i ye-shes), уравнивающее глубокое осознавание (mnyam-nyid ye-shes), индивидуализирующее глубокое осознавание (sor-rtog ye-shes), осуществляющее глубокое осознавание (bya-grub ye-shes) и глубокое осознавание реальности (chos-dbyings ye-shes; санскр. dharmadhatu). Каждый из пяти типов глубокого осознавания представлен в виде божества (yi-dam, йидам), такого как Вайрочана и другие, которых на Западе называют пятью дхьяни-буддами.
Во время посвящения ануттарайоги происходит нечто вроде посадки семян, благодаря чему впоследствии это преобразование может быть завершено. Во время практики стадии зарождения мы взращиваем эти семена, представляя, что наши совокупности предстают в их чистом виде, то есть в виде соответствующих божеств. Во время практики завершенной стадии мы доводим эти семена до созревания, применяя к нашим совокупностям особые йогические методы, благодаря которым достигается состояние ума ясного света, в котором происходит познание этих пяти типов глубокого осознавания.
Мы совершаем седьмое коренное падение, если презираем наши совокупности, думаем, что они не подходят для этого преобразования или преднамеренно наносим им вред из-за ненависти или презрения. Практика тантры не подразумевает отрицание воззрения сутры, где говорится, что считать тело чем-то чистым и приносящим счастье, является неправильным рассмотрением (tshul-min yid-byed). Совершенно очевидно, что наши тела действительно загрязнены и приносят нам страдания, например болезни и физическую боль. Тем не менее, в тантре мы признаем, что у человеческого тела также есть и более глубокая сущность, которая может быть использована на разных уровнях духовного пути, для того чтобы приносить пользу другим наиболее эффективным способом. Если мы не знаем об этой глубокой сущности или не признаем ее, то мы ненавидим наше тело, думаем, что наш ум плох, и считаем свои эмоции злом. Если мы придерживаемся такого уничижительного подхода к самим себе или, в дополнение, оскорбляем наше тело и ум мазохистским поведением, подвергаем их излишней опасности или ведем тяжелый образ жизни, загрязняем их легкими или тяжелыми наркотиками, мы совершаем это коренное тантрическое падение.

(9) Отрицать пустотность.
Под пустотностью (пустотой) здесь понимаются как общие учения «Сутр о далеко ведущем распознавании» (санскр. Prajnaparamita Sutras, «Сутры запредельной мудрости») о том, что все явления, а не только люди, лишены невозможных способов существования, так и особые учения махаяны школы читтаматра или любой из школ мадхьямаки о том, что все явления лишены тех или иных невозможных способов существования. Отрицать такие учения означает сомневаться или не верить в них и отвергать их. Неважно, какой системе взглядов махаяны мы следуем, – практикуя тантру, нам нужно полностью доверять учениям этой системы о пустотности. В обратном случае, если мы отвергаем пустотность во время занятия практикой или выполняем какое-либо несоответствующее принципу пустотности действие, то мы можем поверить, например, в то, что наши визуализации реальны. Такое недоразумение лишь укрепит наши страдания в сансаре и может даже привести к умственной неустойчивости. По мере продвижения по пути, нам может понадобиться усовершенствовать свою систему взглядов от читтаматры до мадхьямаки или от мадхьямаки сватантрики до мадхьямаки прасангики, в процессе чего мы отказываемся от предыдущей системы взглядов. Однако, отказываясь от менее тонкого объяснения, мы не остаемся без правильного воззрения на пустотность всех явлений, соответствующего нашему уровню понимания.

(10) Относиться с симпатией к недоброжелательным людям.
Под недоброжелательными людьми здесь понимаются те, кто презирают наших личных учителей, духовных учителей в целом, Будд, Дхарму и Сангху, а также те, кто, в дополнение к этому, причиняют вред кому-либо из них. Хотя было бы неправильно оставить желание, чтобы эти люди были счастливы и имели причины для счастья, мы совершаем коренное падение, разговаривая или взаимодействуя с ними с любовью. Эти действия включают выражение дружелюбия по отношению к ним, их поддержка с помощью покупки произведенных ими товаров, написанных ими книг и так далее. Если нами движут искренние любовь и сострадание и у нас есть возможность остановить их деструктивное поведение и перевести их в более позитивное состояние, нам, разумеется, нужно сделать это, даже если для этого потребуются силовые методы. Однако если у нас нет достаточного понимания ситуации или способностей, мы не совершим ошибки, если будем просто бойкотировать этих людей.

(11) Не заниматься медитацией на пустотность регулярно.
Как и в случае девятого коренного тантрического падения, пустотность может пониматься в соответствии с системами читтаматры или мадхьямаки. С тех пор как мы обрели понимание этого воззрения, коренным падением будет не медитировать на него дольше чем один день и одну ночь подряд. Традиционно на пустотность медитируют по меньшей мере три раза в течение дня и три раза в течение ночи. Нам нужно продолжать эту практику, пока мы не избавимся от всех препятствий, мешающих всеведению (shes-sgrib), когда наше понимание пустотности будет сохраняться все время. Если мы устанавливаем ограничение и думаем, что уже помедитировали на пустотность достаточно, не достигнув этой цели, мы никогда не сможем ее достичь.

(12) Сбивать с толку людей, обладающих верой.
Здесь говорится о целенаправленном отвращении людей от занятия конкретной тантрической практикой, к которой у них есть доверие, для которой они являются подходящими сосудами (прим. пер.: готовы к ней), на которую они получили нужное посвящение и так далее. Это коренное падение является совершенным, если из-за нас их желание заниматься этой практикой исчезает. Однако если они еще не готовы к этой практике, не будет ошибкой в реалистичном ключе описать им, чему они должны научиться в первую очередь, даже если это может их отпугнуть. Если мы, привлекая их к этому, будем относиться к ним и к их интересам серьезно, вместо того, чтобы принижать их как неспособных, это по-настоящему укрепит их уверенность в себе и позволит продвигаться вперед.

(13) Не опираться должным образом на субстанции, связывающие нас с тантрической практикой (dam-rdzas).
Практика ануттарайога-тантры включает участие в периодических ритуалах подношения, называемых цог (tsog), или пуджа (puja). Они включают употребление особым образом освященных алкоголя и мяса. Эти субстанции символизируют совокупности, физические составляющие и, в Калачакре, энергии-ветры, которые в обычной жизни являются тревожащими факторами, но которые по своей природе пробуждают глубокое осознавание, когда очищаются от заблуждения и используются на пути. Мы совершаем коренное падение, если рассматриваем эти субстанции как неприятные, если отказываемся от них на основании того, что мы трезвенники или вегетарианцы, или, наоборот, если принимаем их в большом количестве с наслаждением и привязанностью.
Если раньше мы были алкоголиками и употребление даже капли спиртного может заставить нас вернуться к алкоголизму, мы можем представлять себе, что во время цога употребляем алкоголь вместе со всеми. Делая это, мы можем просто изображать принятие алкоголя, не делая этого на самом деле. Выполняя подношение цога дома, мы можем заменять алкоголь на чай или сок.

(14) Принижать женщин.
Цель ануттарайога-тантры – познакомиться с умом ясного света и овладеть им, чтобы познать пустотность и как можно быстрее преодолеть все заблуждения и связанные с ними инстинкты, то есть основные факторы, препятствующие освобождению, всеведению и наилучшей способности помогать другим. Состояние блаженного осознавания чрезвычайно способствует достижению состояния ума ясного света, так как оно ведет нас к более глубокому, интенсивному и тонкому уровню сознания и энергии. Более того, когда блаженное осознавание достигает состояния ума ясного света, сосредотачивается на пустотности и полностью ее понимает, это становится самым мощным инструментом для очищения инстинктов заблуждения.

Достигая состояния поглощенной концентрации, мы ощущаем возрастающее блаженное осознавание, которое является результатом очищения нашего ума от притупленности и возбужденности. То же самое случается, когда мы обретаем более глубокое понимание и осознавание пустотности в результате очищения нашего ума от тревожащих эмоций и неправильных установок. Сочетая эти способы, мы ощущаем блаженство, интенсивность и утонченность которого возрастает по мере того, как мы достигаем все более устойчивой концентрации на все более глубоком понимании пустотности.

В ануттарайога-тантре мужчины достигают еще большего блаженства, сосредотачиваясь на осознавании пустотности при опоре на женщин. Эта практика включает опору либо на реальную женщину (las-kyi phyag-rgya, санскр. karmamudra), которую, чтобы избежать заблуждения, визуализируют как женское божество, либо, для людей с более утонченными способностями, на визуализируемую (ye-shes phyag-rgya, санскр. jnanamudra). Женщины усиливают блаженство благодаря мужчинам, опять же, на основании того, что они являются женщинами. Поэтому коренным тантрическим падением является принижать и высмеивать женщин – конкретных женщин, женщин в целом или женских божеств. Если мы выражаем пренебрежительное отношение или неуважение какой-либо женщине с намерением принизить женскую природу и она понимает, что мы говорим, то это коренное падение является свершенным. Хотя принижать мужчин также неправильно, это не является коренным тантрическим падением.

исправлено: апрель 2002. 
из книги Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997
Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:28

Амрита
vivara2 в Сб Окт 22, 2016 11:13 pm

автор статьи: Андрей Фомичев 

Когда женщина открывается на определенной стадии оргазма, она может выделить жидкость, называемую «Амрита» («Божественный нектар» на санскрите). Это священное омовение Матери, которое очищает и пробуждает душу. Когда это происходит, то оно чаще всего приносит очищение и освобождение. Происходят трансформации, которые могут сопровождаться эмоциями, вызывающими смех или слезы. Это освобождение на очень глубоком уровне, на котором может произойти исцеление или пробуждение.

Тантра очищает тело и ум через активизацию энергии. Такая активизация полезна как мужчинам, так и женщинам. Практика Тантры увеличивает количество жизненной энергии и омолаживает человека. Особенно это проявляется при состоянии возвышенного эротического наслаждения, сопровождаемого намерением направить энергию на позитивные цели.

Тантра помогает женщине реализовать воистину божественную природу ее женского начала. Когда женщина может глубоко расслабиться и таким образом расширить свое сознание во время секса, она становится проводником божественных сил, которые создают жизнь. Когда она открывает себя для высших сексуальных состояний, лучезарные потоки энергии наполняют ее, пропитывая ее бытие. Когда женщина целенаправлено подвергается сексуальной стимуляции продолжительное время, — она открывается так глубоко, что открывается доступ к Источнику жизни.

Она становится каналом, и через оргазм она и ее партнер наполняются энергией. Они вместе купаются в этой энергии и наполняются созидательными жизненными силами. В это время она способна испытать переживание своей божественной сущности, несущей любовь и созидательность. Мысли и особенно откровения, которые возникают в пространстве оргазма, в котором нет времени, становятся эликсиром, увеличивающим жизненные силы.

Когда женщина продлевает состояние оргазма, энергия, которую генерирует оргазм, заряжается созидательными силами. В это время существует большой потенциал интенсивного духовного роста и физических проявлений. В это время можно достигнуть просветления и могут произойти необычные энергетические изменения. Это время действия мощных созидательных сил. Тантристы относятся к этому как к использованию жизненных сил, в основе которых лежит сексуальное возбуждение, для облагораживания своих тел и своих умов. Чем дольше они остаются в этом состоянии возбуждения, тем больше энергии и сил они получают. Когда тантристы сознательно используют эти силы определенным способом, то они получают доступ к нескончаемому блаженству и сексуальному наслаждению. Это дверь, открывающая путь к нашему сознанию и за его пределы.


Оргазм образует союз с Создателем. Каждый последующий оргазм вызывает все более глубокое погружение в сферу божественного. Бесконечная неизвестность. Место, в котором отсутствует эго или разделенность. Существует только единение. Расплавление и слияние. Когда женщина погружается глубоко в свои оргазмические переживания, возникает священное единение. Каждый раз, когда во время женской эякуляции повторяется излияние Амриты, она становится все более чистой и лучезарной. Она и любой, кто прикоснется к оргазмическому переживанию высокого уровня, становятся омытыми и охваченными ее жарким теплом. Амриту можно рассматривать истинным фонтаном молодости. Она освящает и осчастливливает всех к кому прикасается. Чем чаще женщина эякулирует, тем совершеннее ее физическое и оргазмическое состояния, тем сладострастнее и чище ее Амрита с каждой последующей эякуляцией.

Практика показала, что после того, как женщина эякулировала несколько раз, ее оргазм становится сильнее и продолжительнее. Он становится глубже и, с каждым разом, достигается легче. У нее наступает состояние усиленной чувствительности как внутренней, так и физической. Женщина гармонизируется со своим высшим Я и достигает освобождения. Массаж G-спота, — это возбуждение, приносящее наслаждение. Известно, что мужчины возбуждаются и достигают оргазма быстрее, чем женщины. Зная это хорошие любовники готовы потратить больше времени для того, чтобы позволить женщине реализовать ее сексуальный потенциал полностью. Те, кто осведомлены о G-споте, могут использовать свои знания для того, чтобы дать возможность партнеру испытать сильные эмоциональные и физические переживания.

Массаж G-спота может проводиться как для женщин так и для мужчин, но чаще всего он направляется на стимуляцию женщин. Проводимая сессия направлена на проявление женской сексуальной реакции, оказывает оздоровительное и пробуждающее воздействие на сексуальный центр женщины и на всю систему вцелом.

Массаж G-спота является мощной очищающей техникой для женщин, Он позволяет достичь более высокого уровня сексуального экстаза. Определенные способы стимуляции помогают женщине высвобождать ее сексуальную энергию и восстанавливают ее способность изливать Амриту. Многие женщины, которые не могли достичь оргазма, получали такую возможность впервые за счет правильной стимуляции G-спота. Такая стимуляция является вполне нормальной частью женской сексуальности.

Это очень интимный ритуал. В нем присутствует активно действующий и пассивно воспринимающая женщина. Активно действующий обращает особое внимание на удобство и безопасность пассивно воспринимающей женщины. Во время ритуала благотворное воздействие оказывает контакт глазами и вербальный контакт. Часто имеют место смех, слезы, радость, прорывы, эякуляции и глубинное наслаждение.
Мужчина, который участвует в этом ритуале, должен знать специальную технику прикосновения к внутреннему священному месту и полностью отдавать себя тому, что происходит с женщиной, — ее наслаждению, эмоциональным проявлениям, оргазмам и т. п. Такой способ самоотдачи позволяет получить расположение Шакти и просветление. Женщина, которая хочет увеличить чувствительность своей йони, освободиться от постоянной неудовлетворенности или научиться эякулировать может существенно продвинуться в указанных направлениях через подобные сессии. Происходит так же освобождение от эмоциональных напряжений и стресов.

Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:28

ТАНТРИЧЕСКИЙ КУЛЬТ
  vivara2 в Пт Авг 19, 2016 2:49 pm
Много тысяч лет назад, среди изумительных по своей кроте тропических долин, окруженных вечными снегами виких Гималаев и наполненных благоуханием цветов и пием птиц, на берегах чистейших горных рек, Парвати* спрашивала своего возлюбленного Шиву:
«ОШива! В чем заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
Что составляет начало всего?
Что есть центр колеса Вселенной?
Что есть та бесформенная жизнькоторая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в нее полностьювне пространства и временивне имен и описаний?
Избавь меня от сомнений!».
Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:29

 vivara2 в Пт Авг 19, 2016 2:49 pm
Шива отвечал на вопросы дочери царя Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов Тантры. Тантрический культ насквозь магичен, и эта магия не «чеая» и не «белая», она тотальна. Тантрический опыт трует максимальной открытости, готовности вместить в ся любое переживание, но без надлежащей защиты адт рискует быть подвержен настолько сильному переживию, что оно просто «взорвет» изнутри неподготовлеого человека. Подлинный Тантрический Путь неизбежно многтадиен, представляя собой постепенный переход от ачары к ачаре, т. е. от одного отрезка пути – к другому. Сам этот переход не терпит «рывков» или резких «скачков», хотя и может идти весьма ускоренными темпами. И говность к следованию садхане (системы духовной праики) той или иной ачары определяется не столько сотвенными желаниями или предпочтениями, сколько натренированностью идущего. Многие, вместо того, чтобы аккуратно приступить к обротке поверхностных слоев психики и последовательно углубляться в подсознание до полного освобождения от аффектов, – дерзко ныряют в мрачные пучины бессознельного, выкорчевывая корни страстей и пагубных влечений. Этот путь опасен, как подъем к вершине по канату, поешенному над горными ущельями с ревущим потоком, а если наблюдается еще и патология, то малейшая ошибка может привести к безумию. Однако путь Тантры способен, при правильном примении, устранить все дисфункции, т. к. он является глобалой трансформации личности в целом. Основой тантристского воззрения является правильный и эффективный образ жизни, сдерживающий крайности. Тремя целями, которым всегда уделялось постоянное внимание, были сохранение здоровья, обретение сил для полноценной жизни и защита общества от агрессии иивидуальной личности. Контроль дыхания обеспечивал достижение первых двух, тогда как контроль инстинктов, в особенности сексуального, заботился о третьей. В традиции Тантры много техник с использованием сексуальной энергии. Но большинство из них к эротике, в западном понимании, они отношения не имеют. Тантра это, прежде всего, путь «быть и чувствовать», а не раышлять, рассчитывать, калькулировать, сравнивать, сопоавлять, представлять, взвешивать, дробить. В Тантре реальная жизнь всеохватывающая, единая, воорженная и трагичная. Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:29

 vivara2 в Пт Авг 19, 2016 2:48 pm
ТАНТРА «ПРАВОЙ РУКИ». «ПРАВЫЙ ПУТЬ». «ДАКШИНА-МАРГА»
Брахманизм противопоставляет тантризм «Левой Руки» более «пристойную» в их глазах Тантру «Правой Руки», «Дакшина-Марга» (иначе «Дакшиначара») которая представляет собой компромисс меу тантрической и брахманистской формами индуизма. В Тантре «Правой Руки» возможно взаимодействие только на ментальном и энергетическом уровнях. Таническая традиция утверждает, что женщины изначально, от рождения наделены духовными качествами. «Правосторонняя» Тантра отдает предпочтение мукому началу. Божество не имеет пола, а совершенное сество или дживукти* гармонично сочетает в себе как женское, так и мужское начало. Последователи этого направления отказались от ряда дреетантрических еще доарийских практик: сексуалых ритуалов, элементов «черной магии» и других приемов, формально противоречащих ведической и ведантистской обрядовости. Часто даже не называя сятантриками, предпочитают именоваться «шак тахинду» – «шактндуисты». Важнейшей и самой интересной является школа «Шри – Видья-Кула», часто распространяемая на все линии Тантры «Правой Руки». Ее последователи, обычно происходящие из брахманических каст, сочетают практику почания Шакти (обычно в форметрипурасундара – Шриянтра* и шестнадцатислоговой Шри-Видья-Мантры* с методами«Веданты». Также большое знение придается практике внутреннего поклонения и медитации. Вся эта практика носит чистый, рафиниранный, выхолощенный характер. Признаются только те Тантры, которые не вступают в противоречие с «Ведами»и «Ведантой». Тантра «Правой Руки» – путь тишиныЙога с панером, медитации, работа с тонким энергетическим телом, с янтрами и мантрами, растворение в Боге, или ритуальный сексуальный контакт и яростное стремление к Богу любой ценой, дело выбора. Наиболее почитаемые тексты этой традиции – «Шубхагама-Панча ка»*, состоящая из пяти Тантр, создаых на основе ведического учения («Санака-Кумара-Самхита», «Санака-Самхита», «Шукра-Самхита», «Васиштха-Самхита»), а также «Саундарья-Бахари»*, созданное Шанкарой, «Лалита-Пранама»* и комментарий к ней Бхаскарарайии* и его же «Ва ривасья»*, и другие, например, «Трипура-Рахасья»*. Так же к системе Тантры «Правой Руки» относятся и народные индуистские культы шактистского типа, в которых привычными индуистскими способами почаются все местные формы Шакти и другие тантреские божества. Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: МАЙТХУН/ТАНТРА

Сообщение ДРИАДА » 04 мар 2018 20:30

ТАНТРА «ЛЕВОЙ РУКИ». «ЛЕВЫЙ ПУТЬ». «ВАМА-МАРГА»
  vivara2 в Пт Авг 19, 2016 1:18 pm
Большинство Тантр предписывают практику, которая вступает в сильное формальное противоречие с привычными предписаниями индуизма. Иа этого брахманисты не всегда правильно понимают тантрическую традицию и иноа относятся к ней с предубежденностью. Для большинства индийцев Тантра, а особенно Тара «Левой Руки» представляет собой доктрину, демотрирующую антагонизм между неведическим кулом и арийской ведическобрахманической сиемой. Это поэтому, что «левосторонняя» Тантра это культ женского начала, поклонение Богу женского рода. Так было первоначально, у истоков Тантры при матриархате. Затем, в патриархальном обществе, когда возникла часая собственность, мужчины стали доминировать. Началось поклонение мужским богам. Вот поэтому и стала «левосторонняя» Тантра неправильная, опасная, рисковаая, одним словом «левая». Тем не менее, в настоящее время большинство тантристов почитают женский аспект божества, Шакти или Святую Мать. Мужское начало – это сила воли, самообладание и соконтроль. С женским началом ассоциируется красота природы: лес, цветы, горы, океан, небо. В Тантре «Левой Руки» они используются натурально, как есть, на физическом и энергетическом уровне. На самом деле «левосторонняя» Тантра это предпочтие или поклонение универсальному женскому началу и обожествление женщины. «Левое течение», упрочивая древний доарийский культ, включает в себя секс, являющийся неотъемлемой частью жизни: всякое мировозрение, девальвирующее этот аспект жизни и Космоса, оторвано от жизни. «Риг-Веда»*, кстати, признает, что «Левый Путь» – пуществу тантрическое течение, и называет его «Вама» («левый») по имени доарийского бога Шивы. В тантрическом течении «Левой Руки» часто усматрают и зловещих персонажей, предающихся сексуальным оргиям, черной магии и жаждущих человеческих жертв. В таком контексте «левый» вполне вписывается значие латинского слова «sinister», ставшего синонимом дурного предзнаменования, опасности, мрачного состоия, катастрофы, несчастья, несчастного случая. В Индии левая рука считается нечистоплотной, нристойной: ею нельзя прикасаться к пище, она предназнена лишь для подмывания укромных местечек. Любой нищий откажется от подаяния протянутого левой рукой, даже если она тысячу раз вымыта в антисептике. Точно также индийцы находят отвратительной еврейскую привычку рукопожатий. Лишь незначительное европеизированное меньшинство снизойдет (впрочем, с крайней нерешительностью) пожатия правой руки «саха». Название «левая рука» намерено претенциозно, т. к. пятие «Вама-Марга» (иначе «Вамачара») означает проо «путь», ничего общего не имеющего с «рукой», как чаью тела. Оно лишь объясняет положение женщины в ритуе – слева от мужчины. В символе двуполая женская половина тела всегда сла – это всего лишь путь к женской половине, и ничего более. Тех, кто открыто объявляет себя сторонником пути «Левой Руки», в Индии и Непале немного. Основной шкой «Вамачары» является традиция «Шри-Кали-Кула», другие названия: «Каула», «Каула-Дхарма», «Кулачара». Самая почитаемая форма Шакти для них – Кали*. Ваейшее место в поклонении занимают мистерии Бхайрави-Чакра*Шакра-Пуджа* (смдальше), Кали-Пуджа* и др. На самом деле не только ритуальный секс, но много дрих техник «левосторонней» Тантры связаны с нарушием правил, традиций, существующего порядка вещей. Это как бы все то, что делается левой рукой, когда основная, рабочая, правильная рука правая. Справа то, что по правилам, привычно, знакомо и допуимо. Слева – то, что выходит за рамки правил, обычаев, прычек, стандартов и условностей. Тантра «Левой Руки» – это путь восторга и экстаза. Изображение
vivara2Admin

Сообщения : 2303
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Бельдяшки

Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Вернуться в Ведическое направление

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: 1 и гости: 0

cron