Чакры и планеты
Автор: Het Monster «Планеты и чакры»
В разных культурах сложились свои системы так называемых сакральных («священных») чисел: так, греки выделяли четыре стихии, китайцы — пять, монголы — шесть, буддисты — восемь… Семерка, восьмерка и десятка, не говоря уже о двенадцати (знаки Зодиака), сакральны почти повсеместно, однако в каждой культуре они интерпретируются и структурируются по-разному, поэтому свести их воедино не удается.
Так, Зодиак на Востоке и на Западе включает двенадцать знаков, однако «наложить» круг фигур Птолемея на круг животных очень трудно: и границы секторов не совпадают, и характер у героев древнегреческих мифов не тот, что у китайских. Что уж тут говорить о совмещении семерки с десяткой (чакры и сфирот)?
Поэтому эти системы обычно и не совмещают, а пользуются ими раздельно. Они совместимы лишь на философском (космологическом) уровне, когда речь заходит об изучении всеобщих закономерностей устройства мира и человека, и окказионально, то есть применительно к той или иной практической потребности.
Такая потребность недавно у меня возникла. Меня спросили, можно ли по космограмме узнать, какие чакры у человека работают. Поскольку прежде я не задумывался над этим, то и ответил, что не знаю. Но проблема меня заинтересовала. В ходе ее изучения выяснился ряд интересных закономерностей, о которых я и хочу рассказать.
Чакр вообще известно довольно много, но на первой стадии анализа я ограничился системой семи, точнее, шести классических чакр (шат- чакра нирупана[1]: седьмую, высшую чакру в ней выделяют особо[2]), и семью классическими планетами.
Сразу же оказалось, что в мировой практике по этому вопросу нет единства. На Западе (и у нас) обычно предпочитают сопоставлять чакры и планеты просто в восходящем порядке:
Сахасрара — Сатурн (и высшие планеты)
Аджна — Юпитер
Вишуддха — Марс
Анахата — Солнце
Манипура — Венера
Свадхистхана — Меркурий
Муладхара — Луна
Естественно было проверить, как сопоставляют чакры и планеты сами индийцы. Оказалось, что они придерживаются того же принципа, только порядок следования («старшинства») планет у них несколько иной[3]:
Сахасрара — Меркурий
Аджна — Юпитер
Вишуддха — Венера
Анахата — Сатурн
Манипура — Солнце
Свадхистхана — Луна
Муладхара — Марс
Санкт-Петербургский астрологи Семира и В. Веташ[4], также занимавшиеся этой проблемой, предлагают свой порядок:
Сахасрара — Нептун
Аджна — Нептун, Прозерпина
Вишуддха — Меркурий, Уран
Анахата — Луна, Сатурн
Манипура — Солнце, Юпитер
Свадхистхана — Венера, Плутон
Муладхара — Марс, Вулкан
Верхняя чакра, сахасрара, приводится условно, потому что Семира и В. Веташ также выделяют ее из общего ряда. Кроме того, санкт- петербургские коллеги сопоставили чакры с десятью сфирот (или, как еще говорят, сефирот), что придало моим поискам новое интересное направление. Но об этом чуть позже. Схема же у них получилась такая: сахасрара Кетер аджна Хохма, Бина вишуддха Хесед, Гвура анахата Тиферет манипура Ход, Нецах свадхистхана Йесод муладхара Малкут
Наконец, у британской исследовательницы Барбары Шермер[5] я нашел еще одну схему, в основе которой лежит учение Крийя-Йоги:
чакра для мужчин/ для женщин
Аджна — Солнце (Лев) / Луна (Рак)
Вишуддха — Меркурий (Близнецы) / Меркурий (Дева)
Анахата — Венера (Весы) / Венера (Телец)
Манипура — Марс (Овен) / Плутон (Скорпион)
Свадхистхана — Юпитер (Стрелец) / Нептун (Рыбы)
Муладхара — Уран (Водолей) / Сатурн (Козерог)
Почему отсутствует седьмая чакра, читатель уже знает: это не следующий по номеру член ряда, а качественно иная сущность, объединяющая предыдущие. Логически достраивая эту схему, высшую чакру можно связать с лунными узлами (Голова и Хвост Дракона), которые индийцы включают в ряд планет на равных правах с остальными.
Так или иначе, эта схема оказалась и более дифференцированной, и более логичной, чем предыдущие, потому что уже представляла собой синтез нескольких систем, к тому же выполненный на достаточно высоком уровне. Оставалось лишь соединить ее с другими системами, уровень проработки которых был бы по крайней мере не ниже, чем у этой. В результате получилась следующая схема (см. рис.). На рисунке показаны не все, а лишь важнейшие элементы схемы, остальные описываются в тексте. Знаки Зодиака на центральном круге не следуют друг за другом по часовой стрелке или против, а даны «вразбивку», чтобы не разбивать фигуру андрогина на мужские и женские элементы в шахматном порядке.
А теперь — комментарии к схеме.
Еврейские ученые насчитывали десять сфер или оболочек — сфирот, сопоставляемых с десятью именами Бога. «Само слово «сефирот» переводится как «счисления», во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. Со словом «сефир» этимологически связано через арабский язык наше слово «цифра», и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как 5 против 5-ти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство… Сефирот — это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения Космоса»[6].
Кроме того, ученые-каббалисты делили мир (миры) на две большие части — видимую и невидимую: «Ты явил миру десять оболочек, которые мы называем десять сфирот, чтобы с их помощью управлять мирами скрытыми, которые невидимы, и мирами открытыми… «[7] К видимым мирам относится Земля, на которой мы живем, то есть сама наша планета как «реальность, данная нам в ощущениях» (Асия, от «аса» — созидать, творить, ср. греч. «усия», сущность; любопытно также сходство — или сродство? — с числительным «эсэр», десять), а также ее тварный мир, то есть Творение (Йецира, от «йецер» — выделывать, ваять).
«… Ты сотворил небо и землю, и создал из них Солнце, Луну, звезды и планеты, а на земле — деревья, разнообразные растения, райский сад, травы, диких и домашних животных, птиц, рыб и людей»[7].
Отсюда — названия первых двух миров.
Мир реального
Мир Реального или Общий мир (Олам ха-Асия, ср. с санскр. «саха-лока» — населенный мир), включающий одну-единственную (десятую) сфиру, Малкут (Царство), носящую, однако, «общий» характер: «Ты создал этот мир таким, что, созерцая его, можно получить представление о его прообразе — высшем мире»[7]. Сказано также, что «конец заложен в начале»[8] и, таким образом, в сфире Малкут отражаются высшие сфирот — первая, вторая и третья, о которых речь пойдет позже. Ср. также с названием высшей, седьмой чакры — сахасрара. Из чакр сфире Малкут прямо не соответствует ни одна; лишь сахасрара, эта всеобъемлющая, качественно иная сущность, присутствует в ней в непроявленной форме.
[/size]
Мир творения
Второй мир, мир Творения (Олам ха-Йецира, царство Природы), включает три сфирот. В Махаяне также говорится о существовании «десяти взаимопроникающих миров», особенно разработанных в тяньтайском направлении буддизма[9]. При этом наш мир, саха-лока, в их число не включается, ибо эти миры представляют собой десять состояний существования — шесть «обыкновенных» (видимых) и четыре «святых» (невидимых). Так складывается вполне логичная схема увязки трех сфирот видимого Мира Творения с шестью первыми мирами Махаяны. Из чакр же к этому миру относятся три первые — муладхара, свадхистхана и манипура.[/size]