Регистрация
Поделиться :

Последние темы

Мы в соц сетях!




Подпишись!



Переводчик
ПОМОЩЬ ФОРУМУ
Yandex Money
410013448906233
Маг.рабочие дни









  • 5 Зарегистрированных пользователи



Март

Март


ФОРУМ» МАГИЯ ПРАЗДНИКОВ И МАГИЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ» Магический календарь» Март

Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:35

Мегана в Пн Май 16, 2016 2:39 pm

1 марта - Ярилин день
2 марта - день Федора Тирона и Мариамны Кикиморы
3 марта - Овсянки
4 марта - Архип и Филимон
5 марта - день Катыша
6 марта - Тимофей Весновей
7 марта - Маврикиев день
8 марта - Поликарпов день
8-9 марта - праздник Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.
9 марта - Иванов день
10 марта - Тарас бессонный
11 марта - Порфирий Поздний
12 марта - Прокоп Перезимний, Дорогорушитель
13 марта - Василий Капельник
13 марта — Разлучница
14 марта - Евдокия Свистунья
15 марта - Федот Ветронос
16 марта - Евтропиев день
17 марта - Герасим Грачевник
17 марта — День Герасима-грачевника
18 марта - Конон Огородник
19 марта - Константиновы круги
20 марта - Павел Капельник
21 марта - Весенний солнцеворот
22 марта — День весеннего равноденствия / Праздник богини Остары
22 марта - Сороки
23 марта - Василиса, вешней воды указательница
24 марта - Ефимов день
25 марта - Феофанов день
26 марта - Никифоров день
27 марта - Венедиктов день, Скотник
28 марта - Александров день, Лесное ухожение
29 марта - Саввин, тележный день
30 марта - Алексей Теплый
31 марта - Кирилл - дери полоз

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:36

Мегана в Пн Май 16, 2016 10:54 pm

Изображение

У Ариев март называли «Очяят» - «ожидаемый», «долгожданный». Покровитель марта по арийскому календарю – Жучячя – покровитель живописи, скульптуры.
Общий характер погоды марта определяет погоду августа и октября. Март принимает участие в управлении погодой осенью и связан, в большой мере, с принципом «вода». Месяц тяжёлый и не очень счастливый.
В марте сильные ветры – к тихой и безветренной осени. Снегопады в марте – следующей зиме быть малоснежной. В марте дожди – осень может быть сухой.

1 МАРТА – день ЧОКЯМУЩИ – покровителя всех воинов. Слово «имущество» означало когда-то «вещи для военнослужащих». В христианстве – «Новичок».
Если к ночи потепление – к прохладному маю.
Если вечером дождь – в августе ожидается мало дождей.
Рождённые в этот день могут стать хорошими гончарами. Им рекомендуется носить камни тёмно-жёлтого цвета.




2 МАРТА – день РОНЩИ – покровителя преподавателей, учителей, воспитателей. В христианстве – Федор Тирон.
Этот день определяет весь урожай на год.
Если к вечеру или к ночи идёт снег или дождь – можно ожидать хороших урожаев.
Если днём и вечером тепло – к засухе и неурожаям.
Если небо ночью чистое – к пасмурному июню и сентябрю.
Если снег к вечеру – быть дождливому апрелю.
Родившиеся в этот день хорошо ориентируются в обществе, им можно заниматься религиозной деятельностью, философией, историей. Желательно носить на голове украшения из стекла.

3 МАРТА – день ЕВЗИТИ – покровителя воинов и работников «силовых структур». В христианстве – Лев.
День почитается удачливым.
День связан с ветрами на Земле. В этот день обостряются припадки безумных и шизофреников.
Если вечер и ночь ветреные – к тихому сентябрю.
Если снег тает – к сухому сентябрю.
Рожденные в этот день могут стать хорошими стеклодувами, стекольщиками. Им рекомендуется носить тёмно-зелёные камни на голове.

4 МАРТА – день ХИПТИ – покровителя духовных наставников и Учителей. ХИПТЯ является также покровителем города Ярославля. У христиан – Архип.
День подсказывает наличие стихийных бедствий и моров на Земле в данном году.
Если день ветреный – будут бури и ураганы; дождливый – ливни; если ночь в звёздах – эпидемии, мор и падёж скота.
Кроме того, если в этот день тепло и влажно в воздухе – прохладно и сухо будет в июне.
Если к ночи поднялся ветер – в мае и июле можно ожидать сильных пожаров.
Если ночью небо чистое – к пасмурному июню.
Те, кто в этот день рождён, имеют склонность к поэзии и музыке. Им рекомендуется носить красные металлы или сплавы (медь, бронза) на запястьях.
В этот день есть опасность заболевания СПИДом.

5 МАРТА – день ЩИКИТИ – покровителя людей, обороняющих свои дома и города от вторжения неприятелей. Слово «ящик» переводилось как «защищающий от помех». В христианстве – «Катальщик».
Этот день характеризует стихийные явления в земной атмосфере: кометы, солнечные вспышки, астероидные дожди, шаровые молнии. То, что наблюдается в течение лета, осени и следующей зимы.
Если к ночи разыгрался ветер – тихими будут апрель и июнь.
Если целый день тепло – тепло будет летом.
Дождь вечером – к дождливой осени.
Рождённые в этот день могут добыть воинскую славу. Им хорошо носить на пальцах металлические сплавы зеленоватого оттенка.

6 МАРТА – день ВЕИЩИ – покровителя наступающих воинов. Государство Кувейт переводилось у праславян как «наступающая армия». В христианстве – Тимофей-весновей.
Погода в этот день соответствует погоде на следующие 8 месяцев:
- если день ветреный – до конца года ожидаются бури, бураны, штормы;
- если дождь и снег – снежные бури, пурга, метели, заносы;
- если день жаркий – то будет сушь, жара, пожары;
- если гроза с молнией – будет голод, мор, стихийные бедствия, извержения вулканов.
Рождённый в этот день может быть духовным наставником, школьным преподавателем. Ему лучше носить украшения из берёзы.

7 МАРТА – день НАСДИ – покровителя музыкантов. Имя Настя переводилось как «нота, музыкальный знак». В христианстве – Афанасий.
Если к вечеру и ночи поднялся ветер – к тихому маю.
Если снег или дождь пошёл – следующие 4 дня будут дождливыми итли снежными.
Рождённые в этот день могут работать с огнём (стеклодувы, пожарные, обжигальщики, сталевары). Им хорошо носить камни тёмно-фиолетового цвета на голове и запястьях.

8 МАРТА – день КАРЧИ – покровителя поваров. Отсюда пошло старославянское «харч». У христиан – Поликарп.
Этот день мало определяет погоду, а в большей мере – урожай.
Если день жаркий, солнечный – к неурожайному году.
Если прохладно, дождь – к хорошим урожаям.
Если заморозки или холодный восточный ветер – плохие всходы огородных культур.
Рождённые в этот день хорошо работают с деревом (плотники, столяры, резчики). Им хорошо носить тёмно-фиолетовую керамику на голове и в ушах. Этот день не очень счастливый.

9 МАРТА – день НЫЩИ – покровителя рассказчиков, певцов, сказителей. В христианстве – Иван Бурный.
Этот день определяет погоду в апреле: какова она 9 марта – таким будет апрель.
Если день ветреный – ожидать болезней и моров осенью и зимой.
Если тихо и безветренно – к сильным июньским ветрам.
Кто родился в этот день, легко преуспеет на воинской службе, в охране. Им хорошо носить на голове и пальцах украшения из рябины или каштана.

10 МАРТА – день НЫТИ – покровителя всех воинов. Слово «нытьё» означало «воинское ритуальное пение после битвы». В христианстве – Тарас Бессонный.
Этот день связан с ветрами на Земле. День определяет урожай:
- если к вечеру снег или дождь – к неурожаю садовых, плодов;
- если вечером тепло – к урожаю в садах;
- если днём холодно – к неурожаю огородных культур;
- если к ночи небо ясное, чистое небо – хорошие урожаи зерновых.
Рождённые в этот день склонны к танцам и скульпторскому делу. Им хорошо носить на пальцах зеленоватые металлы или сплавы.

11 МАРТА – день НИЙДОШИ – покровителя охранников и силовых структур. Никелевый сплав «нейзильбер» у Ариев называли «нийзибор» - «охраняющий и борющийся с разъеданием». У христиан – Порфирий поздний.
Этот день связан с перепадами температуры на Земле в марте.
Холодный вечер – к теплу в июне.
Ветер к ночи – сентябрь будет тихим.
Ночью ясное небо – пасмурным ожидать ноябрь.
Рождённые в этот день могут отличиться на военной и государственной службе. Им хорошо носить камни зелёного цвета.

12 МАРТА – день РУШИТИ – покровителя наступающих воинов. Слова «рушить», «разрушитель» идут от данного корня. В христианстве – «Дорогорушитель».
Определяет урожай культур, собираемых в мае, июле, сентябре.
Если дождь к вечеру – плохие урожаи в июле.
Если днём холодно – хорошие урожаи в сентябре.
Если ночью небо ясное – плохие сборы в мае.
Рождённые в этот день имеют успехи в юриспруденции. Им рекомендуют носить тёмно-фиолетовые камни на запястьях.

13 МАРТА – день ЛЮЖНИЧИ – покровителя тех, кто изготавливает зеркала. Слово «лужа» имела перевод – «отражающая всё» (что делает и зеркало). В христианстве – Василий Калюжник.
Вечерний дождь – к сухому маю. Снег днём – к бурям в июле.
Потепление к полудню – к тихому и безветренному сентябрю. Снегопад ночью – сухим будет октябрь.
Рождённые в этот день легко могут стать торговцами. Им хорошо носить тёмно-жёлтые камни на голове.

14 МАРТА – день ЩИХОДИ. Это имя Велеса (Волоса) в ипостаси покровителя всех педагогов и преподавателей. В христианстве – Евдокия Плющиха.
День связан с ветрами на Земле.
Если день прохладный – к тёплым ноябрю и декабрю.
Если ночью дождь или снег – к сухому маю.
Если днём ветрено – август будет тихим и спокойным.
Рождённые в этот день умеют видеть форму и пространство. Им хорошо быть ваятелями, скульпторами, гончарами, архитекторами. Желательно носить на голове украшения из тополя.


15 МАРТА – день СЕНИЯЧИ – покровителя портных. В христианстве – Арсений.
Этот день хорош для гаданий.
Влияет не на погоду, не на урожай, а на внутреннее состояние человека. Если ночью небо ясное, звёздное – в июне будет «пасмурно на душе». Если к вечеру потепление – в мае у людей появится склонность к раздорам. Если утренние заморозки в этот день – в июне улучшится настроение, появится удача в работе, не будет тяжёлых болезней.

16 МАРТА – день ОПИЯЧИ – покровителя медицинских работников, лекарей. Слово «пиявка» переводилось как «болотный лекарь». В христианстве – Евтроний – снег топит.
Этот день сообщает о погоде в августе:
- если к полудню потепление – жди в августе холодов;
- если ночью поднялся ветер – вторая половина августа будет тихой и безветренной;
- если весь день холодно – август будет жаркий и сухой.
Те, кто в этот день родились, могут найти себя на воинской службе, в разведке, на ответственной государственной службе. Им хорошо носить на голове тёмно-фиолетовые камни.

17 МАРТА – день ЧЕВНИДИ – покровителя служащих, слуг. В христианстве – Герасим-грачевник.
Этот день характеризует урожай плодовых и огородных культур:
- если днём похолодание – плохие урожаи овощей;
- если к вечеру сильный дождь – плох урожай груш, персиков, смородины;
- если вечер тихий и ясный – малые урожаи гороха, фасоли, сои, бобов;
- если к ночи сильный ветер поднимается – хорошие урожаи в саду и огороде.
Рождённые в этот день могут быть военными, охранниками, сыщиками. Им рекомендуется носить тёмно-жёлтые камни на шее.

18 МАРТА – день РОДНИДИ – покровителя философов, психологов, историков. Страна Нидерланды когда-то называлась «Нидерлан» - «историческая земля». У христиан – Конон-огородник.
День говорит о погоде в июне:
- если днем ветрено – в июне ожидать тихую погоду;
- если ночью снег – к засушливому июню;
- если ночь ясная, безоблачная – в июне частые громы и дожди.
Рождённые в этот день имеют верный глаз и могут стать инструментальщиками, станочниками, чертёжниками. Им хорошо носить на запястьях камни зелёного цвета.

19 МАРТА – день СТАНИЧИ – покровителя духовных наставников и Учителей. Слово «станица» переводилось «город учителей». У христиан – «Константиновы круги».
День определяет внутреннее состояние человека в июне:
- если днём жарко – к апатии в июне;
- если вечером идёт дождь – к агрессии и вспыльчивости в июне;
- если ночью дождь, гроза – к хорошему и ровному июньскому настроению.
Рождённые в этот день богобоязливы и имеют наклонности к религиозной деятельности. Им рекомендуется носить серебряные обереги на шее и голове.

20 МАРТА – день ЕЛЬНИЯ – покровителя лесничих и других охранников леса. Слова «ель», «ельник» от этого корня. В христианстве – Василий Капельник.
День этот связан с погодой в июне:
- если днём пошёл дождь – в июне засуха;
- если дождь ночной – в июне жди дождей и гроз;
- если ночью ветрено – июнь тихий и спокойный.
Рождённые в этот день люди склонны к психологическим исследованиям и религиозным поискам. Им хороши иметь тёмно-зелёные камни на пальцах.

21 МАРТА – день ЗАРИДИ – покровителя всех духовно двигающихся людей. Озарение – духовный шаг. У христиан – Лазарь.
День определяет урожаи фруктов:
- если к вечеру поднялся ветер – плохие урожаи слив, черешни, абрикосов;
- если к вечеру дождь или снег – неурожай на смородину, персик;
- если ветер ночной, холодный, восточный – хороший урожай груш, слив, черешни, абрикосов.
Те, кто рождены в этот день могут стать хорошими гувернантами, воспитателями, советниками. Им рекомендуется носить на запястьях украшения из зелёного камня.

22 МАРТА – день РОКИТИ – покровителя скульпторов. У христиан – «Сороки».
День определяет урожаи злаков:
- если днём холодный ветер – плохие урожаи ячменя, овса;
- если вечером снег или дождь – к плохим всходам пшеницы и проса;
- если снег идёт ночью и, упав на землю, не тает – хорошие всходы всех злаковых культур.
Рождённые в этот день могут хорошо проявить себя в живописи, поэзии, танце. Им можно носить на запястьях и шее украшения из яблони.

23 МАРТА – день СТАСИЧИ – покровителя лётчиков (летательные аппараты были не только в нашей цивилизации). В христианстве – Анастасия.
Характеризует погоду августа:
- если день тихий, безветренный – к бурям в августе;
- если к вечеру похолодает – жди суши в августе;
- если ночью снегопад и тихо – дожди в августе и снег в октябре.
Рождённые в этот день могут стать хорошими обувщиками, скорняками, швейниками. Им рекомендуется носить на шее и в ушах обереги из тёмно-жёлтого камня.

24 МАРТА – день ФРАНЩИТИ – покровителя торговцев. В христианстве – Софрон.
Описывает состояние людей данной местности в мае:
- если днём тёплый ветер – к апатии и лени в мае;
- если вечером идёт снег – к слезам и плаксивости в мае;
- если ночью дует холодный восточный ветер – к хорошему бодрому настроению в мае и августе.

25 МАРТА – день ФАНОЩИ – покровителя всех религиозных деятелей. Стефания набожная. В христианстве – Феофанов день.
Счастливый день. Описывает погоду данной местности в июне:
- если к полудню потеплело – июнь будет прохладным;
- если к вечеру пошёл снег – к сухому июню;
- если ночь тихая и ясная – тёплым и приятным ожидается июнь.
Рождённые в этот день станут хорошими советниками или воспитателями. Им хорошо носить на шее и запястьях металлы с фиолетовым оттенком.

26 МАРТА – день ФОРОЩИ – покровителя всех преподавателей. У христиан – Никифор.
День определяет здоровье людей данной местности в мае:
- если днём кричат стрижи – к майским эпидемиям;
- если к вечеру пошёл холодный дождь – к болезням жёлчного пузыря в мае;
- если к ночи буря разыгралась – к хорошему здоровью в мае и июле.
Рождённые в этот день имеют удачу при работе с воздухом: лётчиками, аэронавтами, космонавтами. Им хорошо иметь на запястьях украшения из липы.

27 МАРТА – день ДИКТОШИ и ХАИТИ – покровителей духовных деятелей, Учителей, мастеров духовных школ. В христианстве – Венедикт и Михаил.
День в большей мере определяет урожай:
- если вечер тёплый – плохие урожаи в полях;
- если днём идёт снег или дождь – хорошие урожаи плодовых деревьев;
- если ночь ясная – плохой урожай огородных культур.
Рождённые в этот день могут быть прекрасными инженерами, архитекторами, учёными. Им следует носить на пальцах обереги из тёмно-красного камня.

28 МАРТА – день САНДИ – покровителя резчиков по дереву и кости. В христианстве – Александр.
День несчастливый. День более определяет эпидемии, чем погоду:
- если вечер ветреный – год пройдет без тяжелых эпидемий и моров;
- если днём тепло – осенью ожидаются тяжелые эпидемии;
- если ночь ясная – год будет здоровым, без тяжелых заболеваний.
Рождённые в этот день могут легко стать учёными. Им хорошо носить на голове и на пальцах украшения из зеленоватых металлов и их сплавов.

29 МАРТА – день ОФИОДИ – покровителя людей, стойко обороняющих свои крепости и города. «Фёдор» переводился как «стойкий муж». В христианстве – Трофим.
День определяет погоду осенью:
- если вечер прохладный – осень прохладная;
- если ночь тёплая – к тёплой осени;
- если день ветреный – осенью ожидать бурю;
- если ночь звёздная – осень морозная.
Рождённые в этот день могут быть хорошими художниками. Им рекомендуется носить украшения из каштана на голове и в ушах.

30 МАРТА – день КСИМДИ – покровителя писателей. В христианстве – Алексий.
Если к ночи разыгрался ветер – май будет тихим.
Если вечером идёт дождь или снег – к сухому июлю.
Если ночью произошло потепление – холодным ожидать сентябрь.
Рождённые в этот день могут прославиться как скульпторы. Им лучше всего носить камни чёрного цвета.

31 МАРТА – день РИЛДИ – покровителя зеркальных дел мастеров. У христиан – Кирилл.
День связан с температурой воздуха на Земле и определяет погоду на осень:
- если день холодный – осень будет холодной;
- если к вечеру ветер – осенью сильные ветры;
- если дождь (снег) – такою же будет осень.
Рождённые в этот день могут стать писателями. Им надо носить на голове зелёные камни.

Материалы взяты из книги Белявской Е. И. (Арии Омури) и Белявского Ю. Л. (Ар Учен) «Календарь примет древних славян».

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:36

 Мегана в Пн Май 16, 2016 10:55 pm

1 марта- в курятнике подвешивают "куриного бога"(камешек с природнымотверстием), как оберег кур. В этот день нужно почистить дом свечой иродниковой водой. Окурить можжевельником, полынью или зверобоем. Этотдень благоприятен для гаданий, вызывания духов. Сеансы спиритизма.Занимаются родовой магией. Проводят магические ритуалы для решенияразличных проблем, призывают на помощь предков. Один из самых сильныхмагических дней.2 марта - делают привороты на деньги. Вся магия денег. 

6 марта - с этого дня необходимо ежедневно гулять на свежем воздухе, по возможности загорать.10 марта - с этого дня нежелательно спать днем - можно уйти в депрессию.17 марта - очищают дом от негативной энергии с помощью свечи и окуривания травами.21-25 марта - Красная Горка. Можно гадать, спрашивать - небо открыто. Отличный старт для любых дел. Энергетически сильные дни.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:37

 Мегана в Пн Май 16, 2016 10:56 pm

Разлучница - 13 марта.
В этот день читали заговор против разлучницы. 
Найти сорочье перо, прочитать заговор и сжечь в полночь на пламени восковой свечи.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:37

 Мегана в Пн Май 16, 2016 10:58 pm

17 марта, в народном календаре посвящен грачам: «Грач весну принес», «Грач на горе, так и весна на дворе», «Герасим Грачевник грача на Русь ведет», «Увидел грача — весну встречай». В честь этих первых весенних птиц предки и окрестили день Герасимом Грачевником.
По тому, как грачи летели в свои гнезда, крестьяне делали прогноз на лето и осень. Так, если грачи летят прямо на старые гнезда — весна ожидается дружная, теплая. Если же птицы быстро пролетали над полем — не будет урожая из-за гнилых дождей и ветров.
Считается, что грачи могут помочь выгнать со двора и из дома нечистую силу, в частности, кикимору — особый род духов, которые могут весь год досаждать хозяевам. Именно на Герасима кикиморы делаются смирными и ручными, поэтому изгнать их можно без хлопот, одним лишь заговором: 

«Ах, ты гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее, 
а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут огнем-полымем и черной смолой зальют. 
Будьте мои слова, крепки и лепки, крепче камня и булата. 
Ключ моим словам в небесной высоте, а замок в морской глубине, на рыбе на ките; 
и никому эту кит-рыбу не добыть, и замок не отпереть, кроме меня (имярек). 
А кто эту кит-рыбу добудет, и замок мой отопрет, да будет яко древо, палимое молниею». 
В православном календаре день преподобного Герасима Вологодского.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:37

Мегана в Пн Май 16, 2016 10:59 pm

20 МАРТА - ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (с 2010-2014гг) 

Защита на род весенняя (автор публикации - Stella)

Установить по кругу 12 свечей,в центр положите фотографии сродников. Зажигая каждую свечу по часовой стрелке, читать один раз заговор: 
Как пойду я во чисто полюшко, от роду отца, от роду матери. Пойду под частыми звездочками, ясным солнышком, под перекрой ясна месяца да под полною луной. Пойду, злату лесенку найду, та лесенка о семи ступенях, пойду я по лесенке,да ко Седаве звездочке, там, где кузня злата стоит, живой огонь в той кузне горит. Тот огонь не палит, не печет, не плавит, Живой-матушкой течёт. Вокруг кузни древа стоят, древа та родовые купеческие, волховские, царские и простые.Двенадцать звезд висят, двенадцать свечей горят, двенадцать дев Славу кузнецу и сыну говорят. Подойду я к кузнецу поближе, поклонюсь ему в ноженьки пониже. Скуй ты, кузнец, из живого огня удачу и радость на древо для меня да сродников моих, баб да мужиков, детушек малых и стариков.Как от сего дня поворот на весну,так и роду моему поворот на добрый зачин в делах, на благость, да удачу,да щедрый урожай.Аминь. 
когда свечи догорят,заверните фотографии в красную ткань и храните в восточном углу вашего жилья год не разворачивая. Дела в роду поправяться очень хорошо. 
из обсуждений - фото брать живых родственников, по 1 разу наговаривать на каждую свечу.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:38

Мегана в Пн Май 16, 2016 11:00 pm

Остара, (Манн Ари, Mean Earraigh, Остер), Весеннее Равноденствие, Середина Весны. 

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта 

В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей. 

Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё. 

Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» - планетой Венера. 

Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы. 

Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. 

В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Остара — одна из самый «старинных» богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до нашей эры. 

Безусловно, от названия этого праздника и произошло английское слово Easter (Пасха) — одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («Библейское» название пpаздника Пасхи — Passover — так и не прижилось в английском языке). 

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. 

Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней. 

Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя. 

Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы. 

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. 

В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. 

У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели. 

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей, которые могли сотаваться незаметными в старых ветках и нападать неожиданно на хозяев – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред. 

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя. 

Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик. 

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые. 

На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани. 

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну. 

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды). 

Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника. 

Но день Благовещенья, весеннее равноденствие, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе функции празднования равноденствия разделились и трансформировались в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества (масленица, Fastelavn, carnivale), и саму пасху, которая приняла в себя некоторые черты праздника середины весны, начиная с названия, например Easter в английском, Ostern в немецком. В испанском используются, наряду с церковным словом Pascua, названия de flores, florida – т.е праздник цветов, цветения. 

Слово «карнавал» происходит от латинских «carnis» и «vale», в вольном переводе «прощай, мясо!», что обычно связывают с неуклонным приближением великого поста. Однако слово carnis связано и с гэльско-римской Карной (перекочевавшей впоследствии к славянам и фигурирующей в «Слове о полку Игоревом»), которая была погребальной богиней, богиней мертвой плоти и внутренностей, т.е. той части человека, которая отмирает и сжигается/захоранивается, чтобы душа могла уйти в другой мир или к новому рождению. Так что трактовать слово карнавал, в принципе, можно как прощание со временем смерти (зимой) и вступлением в новый природный цикл. Как правило, период буйных гуляний, ряжений и обжорства предшествует Равноденствию. 

Праздники начала зимы (да-да, я помню, что пишу об Остаре), «злого времени» почти всегда сопровождаются шествиями ряженых, независимо от того, когда это начало зимы отмечают. Как я уже писала в статье о Самайне, это связано с необходимостью «сойти за своих» среди всех тех потусторонних существ, которые получают силу и власть в зимний период. Точно таким же образом отмечается и завершение зимы, ее проводы: шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум карнавалов - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием. 

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем». 

Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днём во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту). В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. 

За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело Jack-o-Lent (помним Джека-о-Латерна, который приходит к мир в начале зимы, на Самайн?). Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе. 

В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» - hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался. 

Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее. 
Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям. 

Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла. 
Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и – внимание!- ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета. 

Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале. 

У немцев этот праздник называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. 

Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях). Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. 

Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений». Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю: тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой, ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля. 

Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска – считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти 

Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские: до сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» - ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне. 

Немного о современном празновании: 
Цвета Остары – зелёный, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи. 
Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают.. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой. 
Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового. 

Ну и о кухне Остары: 
Пища выбирается лёгкая, из мяса – если только крольчатина или зайчатина. Преимущественно рыба, яйца, овощи и зелень. Выпечка – хлеб с травами, печенье, кексы, «жаворонки», лепешки. 

(по материалам интернет-источников)

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:38

Мегана в Пн Май 16, 2016 11:00 pm

Праздники в марте. 

1 марта Праздник богини Юноны (день для спокойствия в семье и браке) 
15 марта Праздник богини Кибелы (предвестие весны) 
16 марта Праздник Хори (праздник огня, посвященный проводам зимы и встречи весны) 
17 марта Праздник богини Либеры (праздник первой травы) 
21 марта Остара 
25 марта Праздник богини Мати (праздник земли, возрождения природы) 
27 марта Праздник весеннего бриза (торжествует удача, здоровье, жизнерадостность. День магии воздуха) 
31 марта Идеальный день для отдачи долгов и уплаты по счетам.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:38

Мегана в Пн Май 16, 2016 11:03 pm

Март - не весна, а предвесенье.

В марте мороз скрипуч, да не жгуч.

Пришел марток - надевай семеро порток.

В марте облака плывут быстро и высоко - к хорошей погоде.

Если в марте вода не течет. В апреле трава не растет. 

Если в мартовские метели снег ложится на поля неровно, волнисто, буграми, то хорошо родятся огородные овощи и яровые хлеба. 

Частые туманы в марте предвещают дождливое лето. 

Сухой март - плодородие, дождливый - неурожай. 

Случившийся в марте гром - признак плодородия. 

Вода из мартовского снега целебная: она от веснушек и загара.

Чайка пролетела - скоро лед пойдет.

Кукушка, часто и сильно кукующая весною. Предвещает теплое время.

С марта до пахоты начинался дроворуб - заготовка дров, на которые позже не будет времени, заготовленные осенью дрова не успеют высохнуть к зиме. 


6 марта

День Тимофея. Тимофей Весновей.«По Тимофею - начало весны».
«Вестник теплых дней».«Весновей теплом веет - стариков греет».
Дует вешний ветер перемен.Как ни злись метелица, все весной повеивает.

7 марта

Ранний срок прилета грачей, скворцов (средний - 17 марта. Поздний - 15 апреля). 

9 марта

Обретение.
Этот день в народе увязывается с поведением птиц.
«На обретение птица гнездо обретает».
«На обретение - пора сорокам в лес убираться, а тетеревам выступать с запевками».
«Птичье потенье - гнезд обретенье».
В день Обретенья главы птица завивает гнезда, а перелетные птицы летят из теплых мест.

Если дятел стучит в марте - будет поздняя весна; синица запела - будет тепло; зяблик свирлит - к ненастью, к холоду.

Своевременный прилет весной перелетных птиц обещает хороший урожай хлеба.

Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне деревьев, домов - к холодному лету, и обратно.

Если дергач крикнет прежде перепела, то лошади все лето будут худы; если же перепел крикнет раньше дергача, то лошади будут сыты.

Яркие и крутые рога луны - к морозу. Этот день в народе зовут еще Дмитриевым днем.

Коли Дмитриев день на снегу, то святая по снегу, а Дмитриев по голу, и святая по тому (о Пасхе).

10 марта

День Тарасия. Тарасий Кумошник. Тарасий-Кумоха. Кумаха.

Считалось, что с этого дня на людей нападает кумаха - вешняя дрема. Сон валит слабых с ног, все время хочется спать. Тарасий запрещает спать днем, иначе нападет кумоха.

Есть и другое понятие - кумаха. Считалось, что с этого дня опасно спать вечером. Говорили: «Кто спит под вечер, тот наспит кумаху». «Кумаха - лихорадка. Великая беда, если в этот день сорвется с крючков дверь избяная. Будет беда или смерть, пожар, мор. Кумаха живет в дремучем лесу в непокрытой избе с сестрами. Их 12. Они копия одна другой. Над всеми есть старшая. Она-то и направляет сестер на людей.

«Людей знобить - грешное тело мучить, белы кости крутить».

Переход средней температуры воздуха через 0 градусов.

10-15 марта - посев семян на рассаду капусты, помидоров.

13 марта

День преподобного Василия, исповедника.Василий Капельник. Василий Исповедник. Василий теплый. Исповедник. Капельник. Капельник - овечья одышка. Каплюжник. Солнечник. Теплый. Дроворуб (рубка дров для лесосплава).
В народе замечено, что этот день всегда бывает теплым, оттепель. Отсюда и поговорки: «Посмотри на Васильев день, на капельники, и капель пойдет». «Василий Теплый с крыш каплет». 

«Придет батюшка Василий Капельник, и зима заплачет». «Длинные капельники (сосульки) - долгий лен».

«На Василия солнце в кругах - к урожаю». «На Василия щука разбивает хвостом лед». 

Если в этот день дождь, то лето будет мокрое, если с крыш капает - охотнику надо собираться на охоту на зайцев.

Длинные сосульки - длинный лен. Если дождь - быть лету доброму. В этот день обычно бывает оттепель.

Ранняя метеорологическая весна. Всегда оттепель. Начало таяния снега на крышах.

14 марта

Евдокия. Евдокия весну снаряжает. Евдокия красна – все весенние праздники будут ведренны, урожай на огурцы, капусту и грузди. Новый месяц на Евдокию – быть лету мокрому. На Евдокию снег – урожай, теплый ветер – мокрое лето, ветер с севера – холодное лето. Какова Евдокия – таково лето.

Другие приметы на Евдокию:

По Евдокии судят о лете и будущем урожае. «Какова Евдокия, таково и лето». «С Евдокеи погоже -все лето погоже». «Евдокия красна, и весна красна». «Евдокия весну снаряжает». «Смотри лето по Евдокии». «Отколе ветер в Евдокию, оттуда и все лето». 

«Если грачи прилетели до Евдокии - лето будет мокрое, а снег сойдет рано». «Тепло светит солнышко да Авдотьей поглядывает - либо снег, либо дождь». На Евдокию снег с дождем да теплый ветер - к мокрому лету; а мороз и ветер с севера - к лету холодному.

Если на Евдокию ясно - год прекрасный; если пасмурно - год плохой.

«На Евдокию снег - к урожаю». Если день ясный,солнечный - будет урожай огурцов, груздей, пшеницы, ржи и трав. Коли курочка на Евдокию напьется - то и овечка на Егорья (6 мая) наестся.

Если грач прилетел до 14 марта - быть лету мокрому, а снег рано сойдет. С Евдокии начинаются первые оттепели. Если на Евдокию холодно, скот кормить лишние две недели.

Примерно с этого времени начинают дуть весенние ветры. С какой стороны в этот день дует ветер, с той будут ветры весной и летом. На Евдокею снег - урожай, теплый ветер - мокрое лето. Ветер с севера - холодное лето.

С Евдокей еще встоячь собаку снегом заносит. С Евдокей ветры и вихри.

С Евдокии запевают веснянки - хороводные песни: мак, просо, плетень и др. Поют их до Троицы.

Это пора долгих капелей, первых проталин. Обычно на Авдотью сеют семена капусты на рассаду. Считается, что посеянные в этот день семена дадут рассаду, которая не может пострадать от мороза. Подготовка к посевной. «Пришли Евдокеи - мужику затеи: соху точить, борону чинить».

Первая встреча весны. День Евдокии красный (ясный) - на огурцы и грузди урожай. Новичок (народившаяся луна) под Евдокию с дождем - быть лету мокрому. На Евдокию снег - урожай; теплый ветер - мокрое лето; ветер с севера - холодное лето; если погоже - все лето пригоже.

15 марта

День Федота. Федот Ветронос. Ветронос.

«Ветронос - везде сует свой нос, задирает курам хвост». «Если на Федота снежный занос, ветер, метель - долго травы не будет». Если вместо оттепели будет мороз, то говорят: «Федот, да не тот». «На Федота суметы» (сугробы).

Прекращение устойчивых морозов. Оттепели. 



Средняя температура воздуха выше 5 градусов Цельсия. «Какова середина марта, таково и лето»: ветер теплый - лето будет теплое и мокрое; если снег. Мороз. Ветер с севера - лето будет холодное; дождь - все лето дождливое».

На Федота занос (ветер, метель) - долго травы не будет. Каков день - таково и лето. Коли в этот день снег с утра, то жди урожая ранних хлебов, если снег к вечеру - будет урожай на поздние хлеба, а если снег метет весь день - затяжная будет весна. Подул теплый ветер - лето будет мокрое и теплое, если же снег, мороз и ветер с севера - лето будет холодное, а если пойдет дождь - все лето дождливое.

15-20 марта - посев семян на рассаду сельдерея, лука-порея, баклажан.

17 марта

День памяти преподобного Герасима Иорданского.Герасим Грачевник. 

Грачевники-кикиморы. В народе считается, что грачевники-кикиморы делаются смирными и ручными и только в этот день их можно уничтожать. По понятиям народа, кикиморы - это физический, особенный род духов, населяющих воздух, ужасных для семейной жизни, невидимых и мстительных.
В этот день прилетают из теплых стран на русскую землю грачи - первые весенние птицы. «Грачевник - грачей пригнал». Смотрят, если грачи прилетают прямо на гнездо, то весна будет дружная.

Если грачи сели в гнезда, то через три недели можно выходить на посев. Ранний сход снежного покрова. Раннее цветение мать-и-мачехи. Средний срок прилета грачей. Грачи летят со скоростью 50 км в сутки. Приметы и пословицы, связанные с грачами: грачи сели на гнезда - через три недели можно сеять. «Грач зиму расклевал». «Грач на горе - весна на дворе».

Коли грачи прямо на гнездо летят - дружная весна. Грач с земли хворостину поднимет - солнечное лето обещает.

18 марта

Конон. Конон Градарь. Канон. Канон Огородник. Огородник. Оградник. Градарь. День огородников. Если на Конона ведро, тепло, ясно - града летом не будет.

Считали, что если в этот день начинать «пахать огород» (хотя бы сделать несколько лунок или копков лопатой), то «огород будет добр и овощу будет много». Если вёдро (ясная погода) - то лето выкраснеет без градобитий.

19марта

Если в этот день мороз, то будет еще сорок утренних заморозков. Начинают оживать мухи, бабочки-лимонницы.

20 марта

День Василия Капельника (отмечается в северных районах России).

«С Василия весна идет». «С крыш капает. А за нос цапает». 
Если погода в этот день пасмурная, холодная, к ночи будет заморозок.

21 марта(22-го - в високосный год)

день весеннего равноденствия. День с ночью равняется. Долгота дня 12 ч. 14 мин. Восход - 6.31. заход - 18.45. Астрономический день рождения весны. В северном полушарии наступает весна, в южном - осень. Солнце в этот день находится в точке пересечения эклиптики с небесным экватором.

С 21 марта по Лесному календарю Бианки начинается первый месяц весны - «Месяц пробуждения от спячки». Это месяц массового прилета птиц (с 21 марта по 20 апреля). В это время выпускают на волю певчих птиц. Начало сокодвижения у клена. Осеребряется верба.

22 марта

День памяти 40 севастийских мучеников.
Сорок мучеников. Сороки. Сорок сороков. Сорок сороков - окличка весны. Вторая встреча весны (первая на Сретение 15 февраля). В народе говорят: «На сороки день с ночью меряются». «Зима кончается, весна начинается». «На сорок мучеников сорок птиц прилетают. Сорок пичуг на Русь пробирается».

Если своевременно прилетели птицы - будет хороший урожай хлеба. Прилет жаворонков и сорок сороков птиц. Те птицы, что прилетали раньше, считались «непутящими». На сороки окликают весну в образе ее вестника - жавронка: «Жаворонки-жаворонки! Прилетите к нам. Принесите нам весну-красну. Зима надоела. Весь хлеб поела». На этот день хозяйки пекут из теста жаворонки с головками, изюминками-глазками, клювиками. Этот день детворе запоминается надолго. В некоторых местах с их помощью выбирали семейного засевальщика. Мужчины вытаскивали жаворонков, и тот, кому попадалась птичка с запеченной в ней монетой, первым начинал весною посев.

На Сороки день с ночью равняется. Пекут жаворонки. Празднуется вторая встреча весны, первая на Евдокию (14 марта) - зиме больше не быть. Сороки теплые - сорок дней будут теплыми, холодные - жди сорок холодных утренников.

Прилет птиц к родным гнездовьям - большой праздник. Недаром в народе много пословиц по этому поводу. «Увидал скворца, знай - весна у крыльца». «Чайка прилетела - скоро лед пойдет». «Журавли прилетели - тепло принесли». «Зяблики прилетели к стуже». На сороки «прилетел кулик из-за моря, принес воду из неволья».

У каждого вида прилетающих птиц - свои места поселения. Так, на земле, в траве поселяются соловьи, овсянки, коньки, пеночки-веснички;

- вьют гнезда на кустах и ветках деревьев - зяблики, клесты, иволги, дрозды, пеночки-пересмешки;

- в дуплах - вертишейки, дятлы, синицы, чалки, скворцы, совы, мухоловки. Поползни, пищухи;

- в старые гнезда прилетают грачи;

- под навесами домов, под крышами - ласточки, воробьи;

- на толстой сосне гнездо у орла, у него самое большое гнездо;

- под землей, на берегах рек - ласточки-береговушки;

- плавучее гнездо у водяной птицы чомги;

- по чужим гнездам устраиваются кукушки, кулик-черныш.

Самое маленькое гнездо - у желтоголового королька.

С этого дня начинаются утренники - утренние морозы. Сорок мучеников - сорок утренников.

Они продолжаются ровно сорок дней. Если они будут постоянными, то лето будет теплое (с 22 марта до Зосимы пчельника - 30 апреля).

23 марта

«День туманом мглист - будет лен волокнист». «Туман съедает снег». Могут быть ранние грозы.

24 марта

Раннее начало сокодвижения березы.

25 марта

День Феофана. Феофан Проломи Наст.

В народе говорят, что если на Феофана утром туман, то будет урожай на лен и коноплю. Если в этот день лошадь заболеет, то все лето работать не сможет. Поселяне были убеждены, что лошади от ключевой воды добреют, больше того - они не боятся лихого глаза. С этой целью их водили к источнику и поили с серебра, т. е. погружали в воду серебряную монету или золотое кольцо. Уверяли, что это спасает и от удара молнии.

Сход снежного покрова. Прекращение санного покрова. Полное оттаивание почвы. Посев в грунт семян редиса.

28марта

Если в этот день прилетают чайки, то жди тепла.

29 марта

День памяти святого мученика Саввина.День Саввина. «На Саввина сани покинь, телегу подвинь».

«Солнца хоть и нет, а вода все одно бежит». Если этот день теплый, то весна будет теплой. 

30 марта

День памяти преподобного Алексея, человека Божия.«Сверху печет - снизу течет». «Покинь сани, снаряжай телегу». «Сани на поветы». В день Алексея Теплого «доставай улья». Если в этот день тепло, то и весна будет теплой. Если в этот день появляются большие ручьи, то будет большой и широкий разлив по лугам. На Алексея тепло - и весна будет теплой.

День гусиных боев - спускают гусаков.

Начинают трогаться реки. Переправа осложняется. Рыба трогается с зимовья.После дня теплого Алексея в южных областях начинают сеять овес и ячмень.

31 марта

Кирилл - дери полоз. Это название дня означает, что дороги портятся, ездить становится трудно.Ранние грозы. Раннее цветение мать-и-мачехи. Раскрывает почки волчье лыко. Появление комаров-толкунов.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:39

Мегана в Пн Май 16, 2016 11:04 pm

1 марта. Самоубийство Иуды.
Узнав о смертном приговоре Иисусу, Иуда вдруг почувствовал такое жгучее угрызение совести, что у него потемнело в глазах, и белый свет стал не мил. Накануне этого известия он уже купил участок земли, но деньги за эту землю еще не уплатил, намереваясь отдать их на следующий день, когда будет полностью оформлена купчая. Вместо оформления купчей Иуда пришел в дом Каиафы и стал сперва просить, а затем умолять членов синедриона взять у него обратно тридцать сребреников, которые они заплатили ему за поимку Иисуса. Он все твердил и твердил: «Согрешил я, предав кровь невинную, и не хочу иметь этих денег!» Но те равнодушны были к его слезам, и первосвященник сказал: «Что нам до того? Смотри сам». И тогда Иуда, бросив сребреники в храме, вышел оттуда, пошел и удавился. Первосвященники после его ухода, взяв сребреники, сказали:«Непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови» (Матф. 27:3 - 6). Что касается той земли, которую мечтал купить Иуда, то ее за те же деньги выкупили члены синедриона для погребения там безвестных бродяг и самоубийц. И землю ту под кладбищем народ прозвал «землей крови». Долгое время висело тело Иуды на суку. Ночью его терзали гиены, приходившие из пустыни, а днем клевали хищные птицы.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:39

  Мегана в Пн Май 16, 2016 11:06 pm

Остара – колдовской праздник в весеннее равноденствие 21 марта. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Праздник весны, пробуждения природы, а также гармонии и равновесия (день равен ночи). Кельтский Праздник птиц. Принято считать, что Остара берет свое начало от Дионисийских ритуалов. В этот день проводят магические действия, связанные с предсказанием будущего.
Он известен как первый день истинной весны.
В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети.
Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
желудь, чистотел, пятилистник, шафран, нарцисс, кизил, лилия, жимолость, ирис, жасмин, роза, земляника, тансай, фиалки, нарцисс, олива, пион, все весенние цветы.

Традиционные благовония:
бензоин, мирр, шалфей.

Священные камни:
карнеол, ляпис лазурь, сапфир, желтый агат.

Цвета свечей:
темно-красный, оранжевый, желтый, индиго, коричневый.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:39

Мегана в Пн Май 16, 2016 11:07 pm

МАГИЯ МАРТОВСКОГО СНЕГА И ЛЬДА.

Как вода занимает в магии одно из главных мест, так и ее производные (снег, лед) играют в колдовстве не после¬днюю роль. Если в вашей местности в марте еще есть снег и лед – эти ритуалы для вас.

Если страдаете от аллергии, радикулита, головных болей, частых простуд, проведите ритуал с использованием талой воды.

Для этого заморозьте (не в холодильнике, а на открытом воздухе) в какой-либо емкости сырую воду. После того, как она заледенеет, выньте кусок льда, ополосните под краном (струей холодной воды). Он станет прозрачным, так как вода удалит изо льда вредные примеси.
Далее поместите «ледышку» в любую эмалированную емкость и скажите семь раз:
«Как ты, лед, без огня таешь, так и болезнь моя пройдет, талой водой изойдет, а лед мне, рабу(е) Божьему(ей) (назовите свое имя), здоровье вернет». В конце (после седьмого про¬чтения), произнесите: «Аминь. Аминь. Аминь».

Когда лед растает, пейте талую воду небольшими порциями (по 100 мл за прием).
Результат наступит быстро: уже через одну—две недели почувствуете прилив сил, восстановится высокая работоспособность, болезни начнут отступать.
Такими же целительными свойствами обладает и снег, выпавший в марте. Его собирают прямо при снегопаде в стеклянную емкость, но не поднимают с земли.
Снег, превратившийся затем в жидкость, принимайте три раза в день (первый раз натощак), конечно, если вы проживаете в экологически чистом районе (то, что было хорошо для наших предков – может оказаться достаточно вредным для нас). Непосредственно перед приемом говорите трижды: «Все недуги откачнитесь, отвяжитесь, удалитесь от раба(ы) Божьего(ей) (имя) по сей день, по всю жизнь, моим крепким сло¬вом. Аминь».

Если же вы этим снегом осыпите (или полученною из него водой обрызгаете) ульи, сказав трижды: 
«Дал Господь пчелу не для печали, а для радости, чтоб роилась, мед носила и малым, и большим на сладости. Чтобы пчелам хорошо у меня жилось, чтобы много меда у меня велось. Аминь», — то пчелы будут лучше роиться и носить много меда.

Если окропите такой водой деревья, приговаривая: «Червь, серая и белая, малая и большая. Подроду вашего не будет боле. И вы подите, черви, с сего сада долой, а сии дерева корень тверже вам каменя и кременя, горячее смолы и серы», — то черви (гусеницы) не будут портить вашего сада.

Если заметили, что сын чрезмерно увлекся алкоголем, возьмите около колодца кусок льда, поместите в стеклянную емкость и читайте на восходе (по три раза) в течение семи дней заговор:
«Лед холодный, твердый в дрожь бросает, озноб вызывает, так чтоб моя плоть и кровь, раб Божий (имя сына), от хмельного остужался, сердцем к нему леденел. Страсть скверную забывал, рюмку не хватал, бра¬ги не глотал ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
После чего давайте сыну пить полученную из растаявшего куска льда воду (а также обтирайте его до пояса). 

Если любите человека, но без взаимности, и понимаете, что будущего у вас нет (женат, счастлив, дети), а сердце не успокаивается, нет ни сна, ни покоя, на рассвете возьмите кастрюльку или другую емкость и, выйдя во двор, наберите в нее снега.
Придя домой, закройте на ключ старый навесной замок, раскалите его на огне, бросьте в емкость со снегом и семь раз произнесите: 
«Закрою на ключ любовь-тоску свою по рабу(е) (имя), чтобы губы его (ее) имени не шептали, мысли имя его (ее) забывали, сердце не страдало, память о нем (ней) умирала. Замок в снегу лежит, а моя душа отныне молчит. Аминь. Аминь. Аминь».

Спрячьте замок в такое место, где его никто и никогда не будет видеть.

Если малыш беспокоен, на кусок льда начитайте 9 раз: 
«Полуношница, полуденница, денно, нощно, полуденно не галься, недекинься над рабом(ой) Божьим(ей) (имя ребенка), дитяткой кре¬щеной, а то холодом падешь, как этот лед растаешь. А я раба(у) Божьего(ью) (имя) водою оболью и окроплю, смою и сниму всякую нечистоту и щерботу во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». 
Умойте и окропите ребенка талой водой. Делайте так три дня, утром и вечером.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:40

Мегана в Пн Май 16, 2016 11:08 pm

Кликание весны

В зависимости от местных условий совершается 1/14 марта (Евдокия- Плющиха), 4/17 марта (Герасим-Грачевник), 9/22 марта (сороки), 25 марта/7 апреля Благовещенье, 23 апреля/6 мая (Егорьев день), 9/22 мая (Николин день), а также в отдельные дни Великого поста. 

Обряд был связан с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. Сопровождался пением закличек, действиями с жаворонками (ржаным печеньем) и очистительными обрядами. Главными участниками обряда были дети и девушки. 



Кликание/закликание весны 
Кликание/закликание весны ("выкликать весну", "весну гукати", "зачинати весну") - обрядовое действие, сопровождавшееся пением или выкрикиванием специальных весенних песен - веснянок, закличек, смысл которого приглашение - призыв весны и/или птиц. Кликание имело заклинательную функцию, должно было способствовать наступлению весны, приближению тепла и света, пробуждение природы и ее жизненных сил. 

Начало весны связывалось в народе с такими природными явлениями как прилет птиц, капель, таяние снега, ледоход, разрушение санного пути, увеличение долготы дня и т.п. В зависимости от климатических условий в различных областях расселения русских эти признаки проявлялись в разное время, а следовательно и обычаи встречи весны, тесно связанные с природными условиями благоприятными для начала сельскохозяйственных работ, были приурочены к различным датам православного календаря. 

В мифопоэтических представлениях переход от зимы к весне осмыслялся как "пробуждение" земли. Крестьяне верили, что зимой земля "замкнута", "спит", "замерла", поэтому ее нельзя тревожить (см. Благовещение), переступая календарную границу, тот или иной праздник, она "просыпается" или ее отмыкает ключем святой, память которого празднуется (см. Евдокия-Плющиха, Егорьев день), "оживает" корень у растений, просыпаются звери после зимней спячки, гады (змеи, земноводные, насекомые) и птицы возвращаются из "ирея". 

С давних пор главным среди признаков, предвещавших наступление весны, был прилет птиц. Появление перелетных птиц уже само по себе соотносилось с наступлением тепла, таянием снега. "Как черная тропинка, так птички прилетают из теплых стран"; "Жаворонки все по дорожкам идут, перелетывают по праталинкам"; "Рады птицам перелетным: как птицы прилетят, так теплота у нас пойдет", - говорили крестьяне Калужской губ. В весенних закличках и хороводных песнях рассказывалось как "пташечка-полеташечка", кулик, галочка или ласточка - "ключница" летели к Богу, просили Его дать людям весну и/или приносили ключи, чтобы отпереть весну-лето и запереть зиму. 

Крестьяне верили, что перелетные птицы проводят зиму в стране "вырей" или "ирей", находящейся за морем. Первыми возвращаются оттуда жаворонки или кулики, которые ведут за собой сорок птиц, несущих весну на своих крыльях. В старину страна "вырей" в народных представлениях связывалась с потусторонним миром, местом пребывания предков. В 19 в. перелетных птиц также часто называли "вырии", при этом считалось, что с приходом весны птицы, остававшиеся зимовать, тоже "выреют", т.е. смелеют, воодушевляются и начинают петь весенними голосами. Прилет первых птиц обычно соотносили с одним из весенних праздником, в который и закликали весну. 

Наиболее важными датами, в которые встречали весну были: 1/14 марта - день памяти преподобной мученицы Евдокии (Евдокия -Плющиха), 4/17 марта - Преподобного Герасима (Герасим - Грачевник), 9/22 марта - Сорока мучеников в Севастийском озере мучившихся (Сороки), и 25 марта /7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы. Большое значение в цикле весенней обрядности имели отдельные праздничные дни Великого Поста (Чистый понедельник, Средокрестие, Вербное Воскресенье, Великий Четверг), а также 23 апреля / 6 мая - день Великомученика Георгия Победоносца (Егорьев день, Первый выгон скота) и 9 / 22 мая - перенесение мощей святителя и чудотворца Николая (Николин день), являвшиеся важными точками отсчета в хозяйственной деятельности. 

Серединой и кульминацией цикла весенней обрядности были Пасхальные праздники (см. Пасха, Пасхальная неделя), разделявшие два важнейших обрядовых периода и предопределявшие характер и направленность приуроченных к ним ритуалов. Первый, ранневесенний, начинавшийся с Масленицы и с мартовских праздников проводами зимы и кликанием весны, включал в себя период Великого Поста и продолжался до Пасхи. Второй, поздневесенний, завершался Троицей. Единство цикла весенней обрядности проявлялось как в мифопоэтических представлениях об особенностях и характере этого календарного периода, так и в соответствующих комплексах ритуалов. 

Отличительной чертой ранневесеннего периода было большое количество очистительных, апотропейных (защищающих) и отчасти продуцирующих (направленных на получение прироста, приплода, урожая и т.д.) ритуалов и обрядов. Необходимость их проведения предопределила идея весеннего пробуждения земли и природы, связанная с представлениями об активизации в этот период потусторонних (хтонических) сил, а также о разгуле нечисти. При этом христианская идея поста, воздержание, очищение, как пути к обновлению и возрождению души, тесно переплелась в народном сознании с давней языческой традицией весеннего ритуального очищения земли, жилища и человека, необходимого перед началом нового хозяйственного сезона и земледельческих работ в период весеннего возрождения и обновления природы. 

В этот период проводились превентивные ритуалы, направленные на изгнание нечисти и гадов (змей, насекомых и т.п.): сожжение старой соломы, мусора, обметание и мытье домов и дворов; обряды обновления жилища, утвари и пищи (мытье дежи, разбивание старой посуды, обметание печи, заготовление нового помела, мутовок и т.п.); ритуалы обновления огня и т.д. 

В целом, ритуалы ранневесеннего периода могут быть охарактеризованы как ритуалы пограничного типа, относящиеся к переходному ритуально-мифологическому комплексу, связанному со сменой старого и нового хозяйственного года. 

В связи с тем, что большинство праздников марта - апреля приходились на период поста, во время которого считалось грехом пение песен, развлечения, гулянья, хождение в гости, угощения и т.п., у русских крестьян не было сложных обрядов и празднеств, посвященных встрече весны. Чаще всего весну или птиц призывали - "кликали" в "закличках" или веснянках - песенках с печальным протяжным напевом. При этом, приход весны старались изобразить: обычно в Сороки, а на Русском Севере также на Алексеев день (17/30 марта) или на Благовещение, хозяйки выпекали из теста птичек - жаворонков, с которыми дети, а иногда молодежь или женщины, выходили зазывать птиц и весну. Они развешивали и раскладывали их на возвышенных местах, подкидывали в воздух, оставляли на проталинах, имитируя прилет настоящих жаворонков или куликов. 

Наиболее развернутый ритуал закликания весны был известен на территории расселения русских в западных и южных губерниях России, в Верхнем и Среднем Поволжье, а также в Сибири. Особенности встречи весны в южнорусских и западнорусских губерниях, с одной стороны, и в Поволжье, с другой, составляли два основных типа ритуала. Граница между этими двумя вариантами проходила по Волго-Окскому речному бассейну, по территории Лихвинского и Перемышльского уездов Калужской губ., где в обряде соединились заклички "птичьи" с весенними. 

В западной и южнорусской традиции закликание весны и закликание жаворонков, хотя и могли приходиться на одну календарную дату, обычно сохраняли некоторую независимость друг от друга, представляли собой два разных ритуала. Они различались по времени проведения, по возрасту исполнителей и, соответственно, их сопровождали фольклорные тексты разного характера. Дети обращались с призывом к жаворонкам, а их заклички несли отпечаток детского фольклора, в то время как взрослые кликали весну, распевая традиционные весенние заклички. Так, утром на Сороки дети, вызывая жаворонков, бегали с печением по деревне и кричали: 
"Жаворонок, жаворонок, выгляни, выскочи, 
Твои дети на повети сыр колупают, в масло окунают. 
- Я на солнышке печен, я соломкою строчен". 
( Агапкина Т.А. 1987. С. 151) 

Эту же песенку тихо напевали девушки. Но основная ритуальная встреча весны, в которой они принимали непосредственное участие, начиналась вечером. Девушки собирались за околицей, набрав хворосту, разжигали костер, прыгали через него и начинали зазывать весну: 
"Весна красна! 
Ты на чем пришла? 
- Я на сошеньке, на боронушке, 
На овсяном колосе, 
На ржаном снопе..." 
(Агапкина Т.А. 1987. С. 151) 

В Поволжье, где смысл кликания весны приписывался призыву жаворонков, весенние заклички не были известны, а термин "кликать весну" был замещен "кликанием птиц". При этом не вызывает сомнения изначальная связь двух вариантов ритуала и то влияние, которое оказали тексты закликания весны на формирование репертуара поволжского обряда. В Поволжье пение "птичьих" закличек было тесно связано с различными ритуальными действиями с печением "жаворонки", а в ритуале активное участие принимали взрослые. Это предопределило специфику используемых фольклорных текстов, среди которых ведущей стала группа приговоров с мотивом: "жаворонки, прилетите, красну весну принесите". 

В конце 19 в. во многих местах кликание весны или птиц часто оказывалось в ведении детей, "жаворонков" - куликов изготовляли лишь для детской забавы, а первоначальное значение этого печения и обряда, связанного с ними, было забыто. При этом в детских играх зачастую повторялись действия, носившие когда-то ритуальный характер, но как они, так и ритуальные приговоры, перейдя в детский репертуар претерпевали некоторые изменения. И в первом, и во втором локальном варианте ритуала возникали различные обрядовые контаминации (соединения). Например, действия с жаворонками могли сопровождаться исполнением традиционных весенних закличек, к которым зачастую присоединялись звукоподражания или необрядовые тексты детского фольклора. 

В Курской губ., как и во многих других местах, в Сороки дети шли с только что испеченными "куликами" в огород, туда, где стояли стога соломы. Каждый клал свою птичку на вершину стога, и глядя на нее и приплясывая, пел вместе со всеми: 
"Весна, весна, 
На чем пришла, 
На чем приехала? 
На сошечке, на бороночке. 
Кулики, жаворонки, 
Слетайтесь на одонки!" 
(Данковская Р.С. 1909. С. 173) 

Пропев песенку дети разбирали жаворонков и убегали, затем возвращались, снова усаживали их на стог и пели "закличку", так продолжалось до позднего вечера, в конце которого каждый отрывал своему жаворонку голову и съедал ее. Туловище съедали в конце следующего дня, предварительно пропев над остатками жаворонка несколько "закличек", таким же образом, как и в предыдущий день. 

В Сибири в Томской губ. весну закликала взрослая молодежь. Девушки и парни, захватив из дома по "кулику" собирались на гумне. Кто-нибудь из них собирал со всех "куликов" и прятал их в соломе, после чего все хором начинали "закликать весну": 
"Кулики, кулики, куликали, 
Весну красную закликали: 
Весна - красна! На чем пришла? 
- На сохе, бороне, на кривой кочерге, 
"Приди к нам, весна, со радостью! 
Со великою к нас со милостью! 
Со рожью зернистою, 
Со пшеничкою золотистою, 
С овсом кучерявыим, 
С ячменем усатыим, 
На жердочке, на бороздочке, 
На ржаном колосочку, 
На пшеничном пирожочку". 

а затем 

"Приди к нам, весна, со радостью! 
Со великою к нас со милостью! 
Со рожью зернистою, 
Со пшеничкою золотистою, 
С овсом кучерявыим, 
С ячменем усатыим, 
Со просом, со гречею, 
С калиной - малиной, 
С черной смородиною, 
С грушами, со яблочками, 
Со всякой садовинкой, 
С цветочками лазоревыми, 
С травушкой - муравушкой". 
(Красноженова М.В. 1914. С. 72) 

Эти песенки пелись по три раза, после чего молодежь принималась за поиски своих "куликов", найденных тут же съедали. Расходясь по домам, девушки пели уже "весенние" песни лирического содержания, те, которые затем исполнялись всю весну во время праздничных гуляний и хороводов. 

В Енисейской губ. похожий обычай назывался "кормить жаварёнков". Девушки и парни, собравшиеся на гумне, крошили печенье на мелкие кусочки и разбрасывали их по сторонам, припевая: "Жаваренки, прилетели на заваленку на приталенку!" (Макаренко А.А. 1993. С. 50), а затем играли в разные игры. 

Иногда печение в форме птичек пекли также в день Герасима-Грачевника ("грачи") или в Средокрестие (скворцы). Но хлеб, с которым призывали весну не обязательно имел вид птицы, в некоторых местах весну угощали караваем или пирогами. 

На Смоленщине, где весну на Благовещение "гукала" молодежь, по утру в день праздника в каждом доме пекли пироги, с которыми после обеда парни и девушки собирались за деревней. Повернувшись лицом к солнцу они начинали молится, парни при этом снимали шапки, а затем кто-нибудь запевал: "Благослови, Боже, нам весну гукати!". Все остальные хором подхватывали: "Ай лели-лели, гукати!". После песнен начиналась пирушка, во время которой молодежь угощалась пивом и пирогами, пела песни и веселилась до позднего вечера (Коринфский А.А. 1995. С. 155). В Дорогобужском у. Смоленской губ. весну в песне "зачинали" девушки, певшие в такт хороводу: 
"Благослови, Боже, благослови, Христос! 
Нам весну зачати, А зиму проклясти. 
Ой весна красная, тепло летичко! 
Что нам вынесла? 
- Короб житушка, два - пшеничушки, 
Малым детушкам - по яичушку, 
Красным девушкам - по перстеночку, 
Молодым молодушкам - по детеночку, 
Старым старушкам - по рублевику". 
(Шейн П. 1900. С. 337) 

В некоторых местах западных губерний и среднерусской полосы России весну приглашали женщины, предлагая ей каравай хлеба или пирог. В Новгородской губ. в день Сорока мучеников (Сороки) на рассвете женщины выходили за околицу деревни с хлебом в руках и говорили, низко кланялись: "Вот тебе, матушка-весна, ржаного хлебца". В некоторых локальных традициях схожий обряд осуществлялся в местночтимый праздник, например, в день Иоанна Ветхопещерника (19 апреля/ 2 мая). При этом целью обряда было не только приветствие наступающей весны, но он также служил средством продуцирующей магии, направленной на женскую сферу хозяйственной деятельности, и назывался при этом "обновление новины". Закончив тканье, хозяйки рано утром в день праздника выходили с "обетным концом" холста в поле и, повернувшись на восток, говорили: "Вот тебе, матушка весна, новая новина!". Затем, расстелив холст, сверху клали пирог, веря, что весна оденется в новину, а за хлеб-соль даст хороший урожай льна и конопли. Подобный обычай был известен и в Саранском у. Пензенской губ. на Благовещение. В ночь на праздник женщины расстилали на берегу реки новые холсты, на которые раскладывали хлеба или пироги, кланяясь, они оставляя их на всю ночь со словами: "Вот тебе, матушка весна". 

Важная роль хлеба в обрядности встречи весны сохранилась с тех давних пор, когда он являлся жертвой - угощением земле, весне или стихиям (морозу), благодаря которой земледельцы надеялись заручится поддержкой и благосклонностью высших сил. 

Особую роль в весенних ритуалах играли вода и огонь, как символы пробуждения и очищения природы, поэтому обряды, посвященного встрече весны, часто имели четкую локальную привязку: берега рек, озер, около источников - и сопровождались разжиганием костров. В середине 19 в. в Масальском у. Калужской губ. вечером накануне Благовещения и Вербного воскресенья женщины и девушки на берегу реки разводили костры и водили вокруг них хороводы с пением протяжных, заунывных песен, среди которых обязательно была весенняя закличка: 
"Весна! Что ты нам принесла? 
Принесла я вам три угодья: 
Первое угодьюшко - животинушка в поле, 
Другое угодьюшко - с сошкой в поле, 
Третье угодье - пчелки на налете, 
Да ишшо угодьица - миру на здоровьица". 
(Шереметева М.Е. 1930. С. 46) 

В Брянской обл. все жительницы деревни собирались в ночь на Благовещение на мосту, где разжигали костер, через который прыгали девушки, а пожилые женщины при этом бросали хлеба в воду и пели, что провожают зиму и встречают весну. 

От Пасхи или от календарно близкого к ней Егорьева дня начинался второй период весенней обрядности. В мифопоэтических представлениях главной его чертой было возрождение, расцвет и полнота жизненных сил в природе и человеке. С этого времени весна вступала в свои права. Целью, проводившихся в послепасхальный период обрядов было обеспечение урожая, на это были направлены и магические акты по охране посевов от града, вредителей и нечистой силы, подобную функцию выполняли обходы полей (см. Молебны). Чтобы помочь весне прийти, земле пробудиться от зимнего сна, и усилить вегетацию всходов, начиная с Пасхальной недели, устраивались хороводы, качели, игры с пасхальными яйцами и т.п., превратившиеся в 19 в. в молодежные и детские развлечения. 

Особенностью пасхального периода было раскрытие границ и объединение миров предков и потомков, обмен между которыми, осуществлявшийся в дни поминовений (Пасха, Радуница), считался необходимым условием благополучия крестьянской семьи и хозяйства. Одной из отличительных черт весеннего периода в целом и поздневесеннего в особенности были молодежные, детские и женские (в некоторых местах - мужские) обходы деревни с поздравлениями и благопожеланиями, которые выполняли не только магическую посредническую функцию между Богом и людьми, потомками и предками, но и несли в себе инициационный элемент. Пробуждение природы способствовало пробуждению плодородных сил в человеке. Во время весенних гуляний, в особенности на Красную горку, в рамках хоровода происходило формирование новых молодежных половозрастных групп. Молодых, поженившихся в этом году, принимали в свои ряды женатые, об их новом статусе оповещали участники вьюнишных обходов (см. Вьюнишник). Особое состояние природы готовящейся к нарождению новой жизни, предопределило преимущественное участие женщин в обрядности поздневесеннего периода (см. Кумление, Моргосье), которая все более нарастала с приближением Троицы, отделявшей весну от лета. 

Кликание весны в этот период происходило иначе, чем во время поста. Веснянки и заклички пелись девушками в хороводе во время пасхальных гуляний или в первое воскресенье после Пасхи на Красную горку. Сопровождавшие хоровод весенние лирические песни, изобиловали брачной тематикой, отличались приподнятым, радостным настроением. Начиналось кликание рано утром и обычно происходило с вершины холма или на месте деревенских гуляний, где для "закликания" или "заигрывания" весны, вождения хороводов, игр и плясок собирались все девушки и бабы деревни. 

В Переславль-Залеском у. Владимирской губ. еще в первой четверти 20 в. на Красную горку или в первое сухое и теплое воскресение после Пасхи было принято устраивать особое праздничное гуляние, называвшееся "встреча весны" или "круг" (см. Хороводы). На улице посредине села, рядом с церковью, девушки в одинаковых белых платочках становились в круг, а затем парами "по ровням" с лирическими песнями сначала обходили вокруг церкви против солнца, а затем шли по селу. При этом в каждом заранее установленном месте пелась своя песня. Начиная обход церкви, девушки пели: 
"Весел, я весел сегодняшний день, 
Радошен и потешен 
В теперешний час (2 р.) 
И видел-то, я видел 
Любезную свою (2 р.) 
И вон ходит, гуляет 
В зеленом саду (2 р.) 
Она ходит гуляет, 
Да светки срывает 
И веночки плетет (2 р.) 
И листочки бросает 
К Ване на кровать (2 р.) 
"И спишь ли ты, Ванюша, 
Али так лежишь? (2 р.) 
Словечка не молвишь 
Ответу не даешь (2 р.), 
Али ты, Ванюшенька, 
Ни холост, ни женат (2 р.) 
А ты поедешь жениться 
Не забудь меня (2 р.) 
Да не забудь меня 
Возьми замуж за себя (2 р.) 
Возьмешь чужедальню 
Не лучше меня (2 р.) 
Не лучше, не краше 
Эх, и не вежливея (2 р.) 
Эх, а я молодешенька 
И тонка, высока (2 р.) 
Да тонкая высокая 
И личиком бела, 
Тонка и высока 
Я и личиком белешенька, 
Личиком белешенька 
И щечками румяна (2 р.) 
В правой во щеченьке 
Алый светок, 
А в левой во щеченьке 
Румянец играл, 
На правой на рученьке 
Золотой перстенек". 
(Смирнов М.И. 1927. С. 24) 

Когда девушки заходили за церковь, они запевали новую песню, после которой опять становились в круг посредине улицы и расходились переодеваться. Собравшись вновь, уже в новых нарядах, девушки отправлялись вереницей парами с песнями гулять вдоль села. Начиналось шествие с того, что первая пара несколько раз пропускала остальных под воротцами из рук, соединенных носовым платком, который девушки держали за концы. Обойдя деревню, они вновь собирались в ее центре и расходились переодеваться. Встретившись, они снова обходили кругом середины села против солнца с пением хороводной ("А мы просо сеяли") и лирической песен, затем опять переодевались. Когда они заново приходили к церкви и становились в круг, начинался следующий этап гуляния: девушки по две выходили на середину круга с платочками в руках "рассуждать". При этом одна изображала девушку, а другая парня, и, становятся друг напротив друга, они принимались жестами показывать то, что пелось в песне. Чуть позже к девушкам присоединялись парни с гармошкой, и начинали "гулять кадрили". Молодежное гуляние продолжалось всю ночь напролет, а с этого дня и до Петрова дня девушки начинали водить хороводы. 

Кое-где на Среднем Урале первое весеннее гуляние - "игрище" приурочивали не к Красной горке, а к Радунице. Местом его проведения обычно был холм, возвышенность, раньше других освобождавшиеся от снега. В с. Богородском Пермского у. таким местом оказался высокий берег р.Обвы - мыс, на котором росли три ели, от чего праздничное гуляние среди крестьян окрестных деревень получило название "Три елочки". Во вторник Фоминой недели (Радуницу) между елей подвешивали качели, а также коровьи колокольчики, клепала и разные погремушки. После обеда сюда начинал собираться народ. Взрослая молодежь заводила игры в горелки, девушки "ходили кругом" - водили хороводы, которых из-за большого количества желающих было по три - четыре одновременно. Взрослые прогуливались по дороге, огибавшей мыс, или располагались группами около играющих. Еще в середине 19 в. крестьяне приносили с собой на гуляние кушанья (пироги, жаркое, каши и яйца) и хмельные напитки (пиво и брагу), которыми угощали и потчевали друг друга, в конце века этого обычая уже не было. Праздник заканчивался ранним вечером, обычно еще до сумерек все расходились по домам. 

Хотя сами крестьяне в конце 19 в. уже не знали "чему они празднуют", о близости этого обычая к обрядности встречи весны свидетельствует, например, то, что по словам местных старожилов, ранее как само место, так и гуляние на нем, называлось "Встретением (встречей) плишки". Плишками на Урале называли трясогузок, которые весной прилетали сюда в первой половине апреля одними из первых. Мыс и три елочки, как место их встречи, считались крестьянами священными, а по количеству народа на гулянии, достигавшем в некоторые годы 300 - 500 человек, судили о том, какой будет урожай. Старики говорили: "Людей, Слава Богу, было много, в приближающееся лето надобно ожидать в хлебе хорошего урожая" (Теплоухов Ф.А. 1892. С. 143). 

В некоторых других местах Среднего Урала подобное празднество устраивали не только на Радуницу, но и позднее, приурочивая его ко времени прилета птиц. В установленный день молодежь собиралась "чествовать плишку". В центре поляны вбивали кол, и насаживали на него соломенное чучело плишки - трясогузки. Девушки для веселья приносили с собой из дома туяски с пивом и брагой и угощали парней, когда туяски пустели, они отправлялись водить хороводы вокруг кола с плишкой. Затем одна из них выходила из круга и, захватив печеные яйца, забиралась на крышу близстоящего гумна. Там, очистив яйца от скорлупы, девушка разламывала их пополам и укладывала половинки вдоль конька с двух сторон, чтобы прилетевшая плишка, наевшись, осталась на лето и принесла хорошую погоду и урожайный год. Заканчивались хороводы под общий смех и визг баловством: парни валили девушек на землю и хлопали по заднему месту. Повеселившись, парни и девушки с пением песен под гармошку проходили по деревне. 

В Калужской губ. обычай устанавливать на пригорке соломенное чучело на шесте, веселиться и пировать вокруг него был приурочен к Красной горке. Вокруг чучела собиралась вся деревня, девушки водили хороводы, после песен и плясок, все присутствовавшие угощали друг друга яичницами, а вечером чучело сжигали. В Олонецкой и Архангельской губерниях подобный обычай был приурочен к 1 мая. Шест устанавливали на самом высоком пригорке за деревней, гулять вокруг него начинали еще днем, а к ночи чучело сжигали. Часто в огонь бросали разный мусор, накопившийся за зиму, смоляные бочки, а чтобы сделать костер как можно выше - "до неба", - подкидывали в него сучья и вереск. Пока горел огонь вокруг него молодежь водила хороводы, пела, кричала: "Лето встречаем, зиму провожаем", плясала и прыгала через костер. Видимо, в данном регионе огонь, зажигаемый 1 мая, выполнял ту же обрядовую функцию в ритуале встречи весны, какую в других местах выполняли костры на Масленицу, тем более, что в данной местности на Масленицу костров не жгли.

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:41

  Мегана в Пн Май 16, 2016 11:09 pm

Праскарева

20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница). 

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли. 



Параскева 
Параскева (Параскева Пятница, Прасковья Мучильница, Парасковья Временная, Христовым Страстям Причастница, Прасковея Грязниха (Грязнуха), Порошиха, Льняница, Трепальница, Параскева Сербская, Тырновская, Тырновка, Пятина, Петна, Паника) - народное название дней памяти святых Параскев, которых в русской православной традиции насчитывается четыре: 

1) 20 марта / 2 апреля - римской мученицы, пострадавшей при Нероне с сестрами Фотиною Самарянынею и Кириакою;
2) 26 июля / 8 августа - Преподобномученицы Параскевы, родившейся в 138 году в деревне близ старого Рима. Ее родители - христиане Агафон и Полития соблюдали Божьи заповеди, за что Господь даровал им, не имевшим детей, дочь, которая родилась в пятницу, отчего и получила имя: Параскева. Она проповедывала православную веру и обратила многих язычников в христианство; вследствие чего евреи предъявили ей обвинение перед императором Антонином; последний подверг ее мучениям: Параскева была погружена в сосуд с кипящей смолой и олеем (елеем - оливковым маслом), от брызг которого Антонин ослеп, но молитва святой, вернув ему зрение, обратила его в христианскую веру. Еще дважды держала обет Параскева - перед Асклепием, осудившем ее на съедение дракону, и перед Тарасием, от меча которого и погибла в 161 году. 
3) 14 / 27 октября - Преподобной Параскевы Сербской, которая была родом из Эпивата, близ Силистрии; прославилась святостью и подвигами в середине XI в. в Палестине, когда и был установлен день ее памяти. Ее мощи в 1238 г. перенесены в Тырново (отсюда частое название этой святой в народе - Тырновская или Тырновка); в 1641 г. в г. Яссы, а ныне находятся в Белграде. 
4) 28 октября / 10 ноября - мученицы Параскевы, нареченной Пятницы, родившейся в III в. в Иконии (южная Турция). В Житии сообщается, что ее богатые и благочестивые родители, особенно почитали день страданий Христовых - пятницу, соблюдали строгий пост, молились, раздавали нищим милостыню, поэтому и назвали дочь, родившуюся в этот день Параскевою, что в переводе с греческого означает Пятница. Параскева, решив посвятить себя Богу и просвещению язычников, дала обет безбрачия и вела с юности аскетический образ жизни. При Диоклетиане, за исповедание православной веры, была приведена язычниками на суд к правителю области, который предлагал ей отречься от Христа и принести жертву языческому идолу, обещав взять ее себе в супруги. За отказ Параскеву Пятницу подвергли мучениям и истязаниям, после которых отсекли голову. 

"Пятница - день крестной смерти, день скорби, день искупления, день исполнения великой тайны" (Веселовский А. Н. 1876. С. 366). Древние римляне посвящали день пятницы богине Венере, германцы - Фрее, славяне - св. Параскеве. 

Святая Параскева Пятница пользовалась особым почитанием у восточных славян, наравне с Николаем Чудотворцем (см. Николин день) и Богородицей (см. Рождество Богородицы). На старых севернорусских иконах даже встречается изображение ее лика на обороте иконы Божьей Матери. В народных представлениях, святая Параскева считалась покровительницей одноименного дня недели - пятницы (хотя празднование дня этой святой не всегда приходилось на этот день), поэтому все поверья, существующие в народе насчет пятницы, относились и к самой Параскеве. 

Храмы во имя святой Параскевы исстари назывались Пятницами. Таким же образом именовались небольшие придорожные часовни на столбиках, кресты, а в древнее время - столбы с изображениями святой Пятницы, которые устанавливались на перекрестках и распутьях дорог и считались священными, около них происходили проводы в дальнюю дорогу, встречи из дальних странствий; здесь же девушки молились о хороших женихах. Сами перекрестки тоже носили названия пятниц. Пятницами же назывались и скульптурные деревянные резные изображения святых Параскевы и Николая Угодника (см. Николин день), часто раскрашенные, которые "ставили в церквах в особых шкапчиках и народ молился перед этим идолом" (Святский Д.О. 1908. С. 22). Иконы св. Параскевы особенно почитались и украшались вышитыми полотенцами, лентами, цветами, душистыми травами, монистами и другими подвесками. На иконах Параскева изображалась суровой подвижницей, высокого роста, с лучезарным венком на голове; часто в паре с преподобной мученицей Анастасией Римляныней (в народной интерпретации Анастасией-овечницей - 29 октября / 11 ноября). Иконы св. Параскевы хранились в церквях, откуда выносились на крестные ходы; а также во многих крестьянских избах, охраняя семейное благополучие. 

В народе Параскева Пятница представлялась красивой девушкой или молодой высокой худощавой женщиной (таких женщин до сих пор называют "долговязая пятница") с длинными распущенными волосами, символизировавшими лен, которая является в белой сорочке и плахте или нагой, часто в крови от уколов спиц и веретен, использовавшихся женщинами при прядении и ткачестве в пятницу, нарушивших таким образом запрет на работу в этот день (ср. на Украине Пятницу причисляли к русалкам, а в украинском обряде ее изображала простоволосая женщина, которую водили по деревням). 

С наибольшим уважением к Параскеве Пятнице относились девушки и женщины, отчего этот день и получил название "бабьего" или "женского" праздника ("Параскева Пятница - бабья святая, так как повсюду наши крестьянки считают ее своей заступницей"). 

В народных легендах Параскева Пятница предстает повивальной бабкой - "простой бабой, которая занималась повоем" ("повой" - помощь женщине при родах; "повивать" - принимать младенца). Так, в легенде Меленковского у. Владимирской губ. видно, за что чтут и как объясняют святость Параскевы женщины-крестьянки: к лежащим на печи Параскеве с мужем зашел ночью в избу парень и пригласил Параскеву на повой. Далее сообщается, что ребенка Параскева принимала в бане у девки, которая жила с чертями. Св. Параскеве Пятнице удается с помощью креста и молитвы отнять новорожденого у чертей. Черти, не смирившись с потерей ребенка, смутили нечистивого царя, который стал уговаривать Параскеву отречься от христианской веры. Параскева отказалась и царь в пятницу казнил ее - отрубил голову. Поэтому и зовется мученица Параскева Пятницей. 

Параскеву, наряду с Покровом Богородицы, считали покровительницей брака и родов, а дни Покрова и Пятницы виделись тождественными и заменяющими друг друга. Параскеву также просили о замужестве: "Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее"; "Пятница, святая мученица Парасковея, пошли мне женишка-то поскорее!" (архангельск.); "Девята Пятница - Прасковья, пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее" (вятск.). В день св. Параскевы девушки гадали о женихах, подобно тому, как гадали в день Покрова. Происходило органичное соединение образов Параскевы и Богородицы, что отразилось в фольклорном материале, где в духовном стихе о милостивой жене дева Мария именовалась и Богородицей и Пятницей: 
"Стояла милослива жена да милосердна 
Во край пути да край дорози. 
Во сне ей и Пятница явилась, 
Сама пресвятая Богородица…" 
(олонецк.; Чичеров В.И. 1957. С. 41). 

В народных представлениях Пятница и Богородица - защитницы женщин, распорядительницы браков, покровительницы дома и женских занятий. 

Слившийся образ Пятницы - Богородицы имеет языческие корни, в его основе лежат представления о божестве в женском облике. Недаром проводится параллель между почитанием Параскевы Пятницы и культом Мокоши (богиня восточнославянской мифологии, женское божество древнерусского пантеона, которая в народных представлениях была женщиной с большой головой и длинными руками - см. Успенский Б.А. 1982. С. 134-138). Святая Параскева видится естественным продолжением Мокоши после принятия православия. 

Первоначальный образ языческого божества Мокоши был унаследован "земледельческой Богоматерью - Пятницей" и соединил в себе черты христианских святых, считавшихся покровительницами женщин. Так, с Параскевой Пятницей - Богородицей слился образ преподобной Параскевы (14/27 октября) - Параскевы Грязнихи, получившей свое название в народе от грязи на дорогах в середине октября ("На Грязнуху не бывает сухо"; "На грязнуху большая грязь - четыре седмицы до зимы"; "Если грязь велика, лошадиное копыто заливается водой, то выпавший снег сразу устанавливает зимний путь"); образ Анастасии Узорешительницы (22 декабря / 4 января); св. Екатерины (24 ноября / 7 декабря); Варвары (4/21 декабря); день зачатия св. Анны (9 / 22 декабря). Все они считались покровительницами беременных женщин, им молились "ходящие на сносях", чтобы "роды были легкие"; "от трудного рождения жен"; к Варваре обращались - "Варвара, Христова мученица, распростай, Господи"; день св. Анны считался обетным праздником беременных. К образу 

Богоматери - Пятницы можно отнести праздники иконы осенней Казанской Богоматери (22 октября /4 ноября) и Введение Богородицы во храм (21 ноября / 4 декабря; см. Введение). 

Культ Пятницы соотносился также с почитанием Николы (см. Николин день) и Недели/воскресенья (почитание последней отразилось в русском культе св. Анастасии). Часто св. Параскева наделялась функциями Доли (в славянской мифологии воплощение счастья, удачи, даруемых людям божеством), сообщая человеку, как ему лучше поступить для более благополучной жизни, или сама соединялась в народных представлениях с Долей. 

Кроме функции покровительницы браков и Доли, Параскева Пятница считалась покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, прядения, а также прях (здесь она тоже заимствовала себе дело Мокоши, прядущей по ночам в избе; по поверьям, не разрешалось оставлять кудель открытой, а "то Мокша опрядет"). Отсюда и название св. Параскевы Льняницею. ("На Парасковию-льняницу начинают мять и трепать лен"; "Мни и толки льны с Грязнихи"). Параскеве Пятнице приносилась жертва - в колодец бросали кудель; назывался обряд "мокрида", который также как и имя Мокоши, имел общий корень со словами "мокрый", "мокнуть" или "mokus" - прядение. В канун Параскевы-льняницы приготовляли обтрепанную первину (первинку) льна, которую посвящали этой угоднице, приносили для освящения в церковь, затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивались "льняные смотрины" - женщины выносили вытрепанный лен-первак на улицу, демонстрировали друг другу, хвалясь своей работой. Девушки стремились показать свое "льняное искусство" парням и будущим свекровям. 

По древним верованиям, св. Параскева признавалась покровительницей полей и плодородия, земли и скота. Земля связывалась с образом Параскевы, также как и образ Богородицы (см. Рождество Богородицы). Существовало поверье, что в пятницу, "матушку Прасковью", грехом было "тревожить землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение" (Ушаков Д. 1896. С. 200). К св. Параскеве обращались при начале жатвы, когда одна из старух с "легкой рукой" выходила ночью в поле, сжинала первый сноп, связывала, три раза клала на землю, приговаривая: "Пятница - Параскева - матушка. Пошли рабам божиим, без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и полудницы, еретика и еретицы" (калужск.; Львовский Л. 1902. С. 198). В день памяти св. Параскевы в церковь приносили для освящения разнообразные плоды и зерно, которые потом хранились крестьянами в домах, как священные предметы, до следующего года. Кроме того, Параскева Пятница молилась о защите от коровьей смерти, о сохранении скота от падежа, при этом "приносили кисель в гробу". 

В народе верили, что св. мученица Параскева исцеляет людей от тяжелых душевных и телесных недугов: "от дьявольского или нечистого наваждения"; "от корчей и трясучек" (кубанск.); при лихорадке, зубной или головной боли и т.д. В честь св. Параскевы составляли специальные молитвы, писали их на листках бумаги и носили на шее, предохраняя себя, таким образом, от разных болезней; нередко подобные "молитвы" привязывались к голове для исцеления от головной боли; чтобы освободиться от нечистого духа ставились свечи перед иконою св. Параскевы Пятницы. По поверью, целебным свойством обладали травы, цветы и другие привески к образу Параскевы, поэтому их сохраняли весь год и использовали в случае болезни: травы варили, а их отвар давали пить больным. В Ильинскую пятницу и в день св. Параскевы исполнялся обычай "пронимания" (протаскивания) больных через распиленные и расщепленные деревья - с развилкой ветвей или "воротцами", образованными вросшим обратно в ствол суком, с целью исцеления (см. Щепанская Т.Б. 1999. С. 149 - 190); при этом к таким деревьям приносился образ Параскевы Пятницы и совершались "молебные пения" (Пошехонский у., Ярославская губ.). 

Святая Параскева считалась покровительницей воды: "вода земли /земная влага/ и Параскева тождественны". Об этом говорят бытующие в народе предания об иконах Параскевы Пятницы, "явленных" на воде, ручье, роднике или колодце, вследствие чего вода приобретала особую животворящую силу, становилась святой и целебной. При подобных источниках и колодцах, называемых в народе "пятницкими" или "Пятницами", вешались иконы св. Параскевы, ставились часовни и кресты. К таким святым местам в Девятую, Ильинскую пятницу и день св. Параскевы совершались крестные ходы, около них служились молебны, читались молитвы, приходили люди за исцелением от всевозможных болезней; существует множество народных легенд о чудесах исцеления больных. Водой мыли больные места, обливались, брали с собой в бутылках, чтобы использовать в течение всего года, так как вода из пятницких источников не цвела и не портилась. Заболевший человек "завечался" "на пятницу" - обещал сходить к источнику св. Параскевы и оставить какой-нибудь "завет" - жертвенное приношение св. Параскеве; наиболее распространенными "заветами" были деньги (их бросали в источник), предметы одежды - рубахи, платки, носки (чаще всего, приносились вещи с заболевшей части тела), полотенца: "…серебрятся на дне колодца серебристые гривенники и пятиалтынные /…/, передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое белье в виде рубах, полотенце на украшение венчика и лика, вычесанная льняная кудель или выпряденные готовые нитки, а также волна (овечья шерсть) (Угоднице на чуловки!" "Матушке - Пятнице на передничек!" - кричат в таких случаях бабы). (Максимов С.В. 1994. С. 194). Считалось, что принесенный "завет" "дойдет до Параскевы" и она поможет выздоровлению. Людей, небрежно относящихся к ключикам, постигало несчастье. 

Покровительствовала св. Параскева и торговле. Принято было праздновать девять торговых пятниц, следующих одна за другою в продолжении девяти недель после Пасхи. По пятницам обычно происходили в городах и деревнях торги и ярмарки. Так, в Звенигородском у. Московской губ. ярмарка носила название Берендеева пятница. 

В народном сознании Параскева Пятница виделась и как добрая заступница и как грозное карающее божество, поэтому старались не прогневать ее и относились с должным почтением. Существовало поверье, что св. Пятница ходит по земле в виде молодой женщины и смотрит за жизнью людей, как соблюдаются обычаи и запреты. Некоторых подвергает наказанию, а иных награждает и милует. Так, в одной из легенд, человек встретил в пути Параскеву Пятницу и угостил ее, а она посулила ему "богатую девушку-сиротку и сто лет веку". Далее говорится о том, что человек дважды просил Параскеву продлить ему срок жизни, так как умирать ему не хотелось. По прошествии третьей сотни лет, ему надоело жить, он состарился - "по всему телу мох вырос" и он согласился на смерть. Параскева, рассердившись на такое поведение мужика, сначала показала ему два хороших места, где он остался бы после смерти, если бы умер раньше, затем привела старика в третье место, открыла дверь и толкнула его прямо в ад, проговорив: "…в триста-то лет ты столько согрешил, что где же тебе и жить, как не у чертей в когтях?" (Некрылова А.Ф. 1991. С. 383). 

Само название Пятницы указывало на тот день недели, в который следует почитать св. Параскеву. Поэтому в течение года праздновали не только день св. Параскевы, а почитали также "временные" или "именные" пятницы, т.е. те, которые отмечались перед главными годовыми праздниками, перечисленные в известном апокрифическом "Сказании о 12 пятницах, в году бываемых, в кои должно всякому православному христианину от греха блюстися и постися", ранние списки которого относятся к XIII - XV вв. Это сказание особо почиталось наравне со "Сном Богородицы", "Хождением Богородицы по мукам", сказаниями о холере, о двунадесяти лихорадках. Из двух первоначально существовавших редакций статей "Сказания о 12 пятницах", первая была внесена в легенду о прении Элевферия с Тарасием, и потому носит название Элевферьевской. Второй вариант перечисления 12 пятниц, получивший название "Поучение иже во святых отца нашего Климента папы Рымского о двунадесятницах", больше известен в русской традиции, сюда можно отнести и народные пересказы этого мотива в русских духовных стихах. Соблюдение перечисленных в "Поучении" пятниц посвящалось св. Параскеве, они носили название "временных", так как каждая почиталась в определенное время: 1-я пятница - в первую неделю Великого поста; 2-я - перед Благовещеньем; 3-я - на Страстной неделе; 4-я - перед Вознесением; 5-я - перед Троицей; 6-я - перед Рождеством Иоанна Предтечи (см. Иван Купала); 7-я - перед Ильиным днем; 8-я - перед Успением Богородицы; 9-я - перед днем Кузьмы и Демьяна; 10-я - перед днем Архангела Михаила; 11-я - перед Рождеством Христовым; 12-я - перед Богоявлением (см. Крещение). Также их называли "именными", т.е. имевшими определенные названия: Успенская, Рождественская, Ильинская ("грозовая") и т.д. 

Русские редакции Климентовского сказания отличались тем, что кроме распределения пятниц по главным годовым праздникам, каждая из этих пятниц имела особое преимущество, которое обещалось верующему человеку в случае ее соблюдения. Эти преимущества - "благодати" - либо связывались с событиями из ветхозаветной истории, либо заимствовались из области народных примет и верований. Так, первая мартовская пятница соединялась с памятью об убийстве Авеля, отсюда обещание верующим о защите от напрасного убийства, от запойной или внезапной смерти; соблюдение Ильинской пятницы гарантировало спасение от огня, пламени и грома (см. Ильин день) и т.д. 

В заключении "Поучения св. Климента" говорится: 
"Кто эти пятницы почтет постом - молитвами, 
Земными низкими поклонами, 
Тот человече во Христа имя записан будет /…/ 
Кто эти пятницы не станет постить 
И постом, и молитвами, 
Ежели вове те пятницы 
Муж жене приближен будет, 
Зародится от них детище недоброе, 
Либо вор, либо плут, либо пьяница, 
Клеветник, еретник или душам пагубник". 
(Веселовский А.Н. 1876. С. 353 - 354). 

Пятницы, упоминаемые в "Сказании о 12 пятницах", по народным представлениям, это живые существа, к которым обращались с молитвой и прошениями. Народное воображение рисует их в виде девушек, причем "Десятая пятница" считается среди них старшей, вместе с "Девятой пятницей" она доносит до Бога молитвы людей раньше остальных "пятниц", так как по убеждению крестьян стоит ближе к Богу, святым угодникам и Богородице. Об одушевлении пятниц говорит народная легенда о трех святых женщинах - Среде, Пятнице и Субботе, которые видели страсти Господни и поведали об этих страстях миру. 

Кроме "временных" пятниц отмечали "обетные", когда в случае произошедших несчастий - падежа скота, неурожая хлеба, тяжелых болезней, стихийных бедствий, пожаров давался обет не только соблюдать строгий пост по некоторым пятницам, но и отмечать их как праздничные. Так, в одной из деревень Московской губ. принято было не работать в Ильинскую пятницу, но в одно из дождливых лет в эту пятницу выдалась сухая и солнечная погода, и весь мир принял решение нарушить запрет о нерабочем дне; но как только стали косить и убирать сено с луга, поднялся вихрь и целые стога сена понесло с возов в Москву-реку; с тех пор чтут в этой деревне Ильинскую пятницу как праздник и никогда не работают. Таких пятниц соблюдают девять: Обжорная (на третьей неделе Великого поста); Страстная; Спасовая; Временная (при совпадении дня Параскевы с пятницей; об этой пятнице существует легенда, в которой говорится о глупой бабе, приехавшей на ярмарку купить образ Временной Пятницы. Вместо него разносчик показал ей образ св. Егория Храброго. В ответ на удивление, что Пятница изображена на коне, слышит объяснение: "Экая ты, баба, дура! Оттого она и называется Временною, что иной раз пешком ходит, а временем на коне ездит" (Некрылова А.Ф. 1991. С. 384); Разгульная (в эту пятницу происходит угощение молодыми зятьями тещи и тестя за непорочность невесты киселем с маслом); Молебная; Кающаяся; Праздничная (в день св. Параскевы); Девятая (на первой неделе Петрова поста). 

Также соблюдался строгий пост и воздержание во время всех пятниц ("все 52 пятницы важны"). В духовном стихе говорится: 
"Во пустыне святой труженик трудился, 
Не владал он ни рукою, ни ногою. 
Во сне ему Пятница явилась, 
Крестом она его окрещала, 
Свечой она его осветила, 
Гласом она его оглашала: 
"Ты встань, раби Божий, подымися, 
Ты встань, раби, Богу помолися. 
Поди, раби, по всему свету, 
Прославь, раби, всему миру, 
Чтобы в неделе по три дня поминали, 
А пятницу, среду почитали, 
В воскресный бы день не работали, 
Во пятницу пыли не пылили, 
А в середу золы б не золили, 
К обедне, к заутрене ходили, 
Усердно бы Богу помолились". 
(Голубиная книга. 1991. С. 209). 

Чтобы не разгневать св. Параскеву Пятницу необходимо было в день ее памяти и в другие пятницы соблюдать определенные обычаи и не нарушать запретов. Об этом свидетельствовал еще в XVI в. Стоглав: "…является святая Пятница и святая Настасья и велит им заповедати христианам канон; они же заповедают христианам, в среду и в пятницу, ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати, а иные заповедают богомерзкие дела творити..." (Чичеров В.И. 1957. С. 58). В русских духовных стихах о страшном суде говорится, что соблюдение среды и пятницы отворит райские двери, а пренебрежение к ней уготовит адские муки. В эти дни запрещалось работать: по пятницам "работы не работати, дела не делати никакого чернаго; ни угодья, ни белки, ни лесоважи, ни рыбы ловить, ни ягод, ни губней не носити" (Веселовский А.Н. 1876. С. 355). Не разрешалось: прясть, ткать - "а то у Параскевы Пятницы засорятся глаза" ("В пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель" - Воронежская губ.; "Кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут отец с матерью" ("кострыкой глаза запорашивает"); "Не прясть в пяток, потому что в этот день Спаситель претерпел оплевание, а на пряжу нельзя не плевать"); пахать ("По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут"); боронить, стирать, "золить" белье (т.е. мыть его с золой или щелоком) - "а то на том свете будет Пятница гоняться"; выносить золу из печи, чистить трубы ("трусить сажу"); печь хлеб; мести сор из избы ("пылить"); мыть полы - "иначе после смерти будешь в помоях ворочаться"; смеяться ("кто в пятницу много смеется, тот в старости будет много плакать"); купаться и купать детей, чтобы "ребенок не сохнул"; если ребенка все-таки искупали в пятницу, то для того, чтобы он не заболел и на него не напал "сушец", прибегают к следующему обряду: мать отдает своего ребенка посторонней женщине, та подходит с ним к окну и продает его за грош матери; мать, взяв своего ребенка через окно, платит деньги. Этот грош, получившая его женщина должна истратить в пользу св. Параскевы Пятницы. В этом обряде продажа и выкуп ребенка делает его "чужим", "новым", "вновь купленным", что снимает с него кару за купание в недозволенный день. 

В случае непочитания дня Параскевы Пятницы, она сурово карает ослушавшихся - сдирает кожу с женщин, которые ткали полотно в пятницу и вешает ее на станок; на обеих руках скручивает пряхам пальцы, покрывает заусенцами, не приходит на помощь роженице, если та не соблюдала заповедей Параскевы; отнимает зрение (но: может вернуть здоровье, избавить от смерти, если человек принесет ей извинения и помолится у иконы св. Параскевы, в противном случае его ожидает несчастье). Параскева подбрасывает в окно женщине веретено, прядущей накануне пятницы, и одобряет ее, если женщина выбрасывает веретено обратно в окно. В поверьях и легендах Параскева предстает не только как защитница женщин, но и как суровая властительница, не допускающая нарушения установленных правил. Так, в легенде Ярославской губ. говорится о женщине, хорошей работнице, которая не почитала пятницу и работала в этот день. Далее говорится о том, что к ней пришла "страшная и безобразная, растрепанная" женщина "в лохмотьях и в грязи" с укором к хозяйке: "Вот ты, женщина негодная, как ты меня обрядила. Прежде я в светлых ризах ходила, да в цветах, да в золотом одеянии, а твое непочтение вот до какой одежи меня довело". Догадавшись, что к ней пришла сама Параскева, женщина начала просить прощения, но Пятница не простила ее, взяла железную спицу, которой привязывают кудель льна к копылу, и истыкала последнюю до полусмерти. Утром женщину с трудом привели в чувство; после этого случая она перестала работать по пятницам - стала соблюдать праздничный день. 

Распространенным был рассказ о том, как в наказание Параскева Пятница превратила непочтительную женщину в лягушку; с тех пор лягушки и появились на земле. 

В народе сложилось двоякое отношение к пятнице; во-первых, как к несчастливому дню (любое дело в пятницу не принесет удачи; все начатое в пятницу не будет спориться, будет "пятиться" ("От Пятницы под пятиться"): курицу на яйца не сажают, так как цыплята жить не будут; из ребенка, зачатого в этот день, "выйдет детище недоброе" и т.д.); во-вторых, как к легкому дню, освященному постом и молитвами ("Вторник да пятница легкие дни").

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Re: Март

Сообщение ДРИАДА » 27 фев 2018 14:41

Мегана в Пн Май 16, 2016 11:09 pm

Лесенки


30марта/12 апреля и на Вознесение 

Обрядовое печенье в форме лестницы. Выпекается на Вознесение (сороковой день после Пасхи) и в день памяти Иоанна Лествичника. По народным понятиям лесенки облегчали дорогу к небу и символизировали духовное восхождение души праведника в рай. На Вознесение они должны были помочь Иисусу Христу подняться на небеса на сороковой день после его воскресения. 



Лесенки 
Лесенки (лесеньки, лестницы, лествицы) - обрядовое печенье в форме лестницы, выпекаемое на Вознесение, в день Иоанна Лествичника, иногда в Лазареву субботу, предшествующую Вербному воскресенью. 

В разных местах "лестницы" пекли из ржаной муки и "хлебного" - пресного или кислого - теста или из пшеничной муки и сдобного теста. Они могли состоять из двух жгутов, соединенных более короткими жгутами-перекладинами; кое-где им придавалось вид вытянутой лепешки, на которую накладывалось несколько полосок теста, поперечин; иногда полоски на длинной лепешке заменяли поперечные надрезы ножом. В качестве "лестницы" мог выступать и открытый пирог, внутреннюю поверхность которого заливали творогом, сметаной, заполняли картошкой или крупой, вареньем или маком, на которые сверху клали поперечные перекладины или плоское изображение лестницы. В некоторых местах лесенки пекли как печенье - пряники к чаю - "прикуску", при этом делали их из пшеничного теста с добавлением меда и украшали сахарным узором. Размеры их были также разнообразны, в некоторых местах нормировалось лишь количество "ступеней": 7 - "по числу небес Апокалипсиса" (ярославск.), 23 - "по числу мытарств души на том свете" (калужск.), 30 и др. Иногда небольшую лестницу выпекали на спине кулика - жаворонка. 

По народным представлениям, "лесенка" должна была способствовать облегчению движения вверх, к небу, в рай. В связи с этим печение в ряде случаев приобрело поминальную функцию, которая была тесно связана с представлениями об уходе души с земли в иной мир по истечении сорокадневного периода после смерти. В южнорусских губерниях, преимущественно в Калужской и лишь отчасти в Курской, "лесенки" являлись исключительно поминальным блюдом, выпекаемым на поминки в сороковой день. В Калужской губ. "лесенку" - пирог или длинную пшеничную лепешку, с поперечными перекладинами, смазанную вареньем или обсыпанную маком - носили в 40 день в церковь как символ "лествицы испытаний", которые, по народным представлениям, душа должна была пройти на пути в рай. В Мещевском у. Калужской губ. в семьях побогаче на 40 день после смерти было принято заказывать панихиду, которую служили во дворе дома покойного. Еще до прихода причта хозяйка клала один из приготовленных для поминального стола блинов на окно, предварительно смазав его медом, а испеченную заранее ржаную или пшеничную лестницу с появлением причта выносила к воротам. После панихиды церковнослужители съедали ее, разделив между собой, а затем уже входили в дом и обедали. Крестьяне верили, что съедение в воротах "лесенки", состоявшей из 24 ступеней (по числу загробных испытаний - "мытарств" ), уничтожало для души все мытарства и препятствия на пути в рай. В Фатежском у. Курской губ. в 40 день в церковь на панихиду приносили "лестничку" в 3 - 4 перекладины, положенную поверх кутьи. После панихиды ее ломали на две части, одну из которых оставляли священнику, а другую забирали себе и съедали, поминая покойного. Крестьяне считали, что по этой лестнице умершие всходят на небо в 40 день после смерти. 

С другой стороны "лесенки" часто символизировали духовное восхождение души праведника на небо. Они соотносились с представлениями об идеале добродетельной жизни, следование которому обеспечило бы для живого посмертное пребывание в раю одесную Бога. Русские крестьяне Западной Сибири верили, что если в Вознесение будешь есть "прикуску" в виде маленькой лестницы, то скорее взойдешь на небо и попадешь в рай. 

С этой же идеей были связаны "лесенки", которые пеклись в день Иоанна Лествичника. В его богословском сочинении описывалась "лестница", по которой должно было восходить к нравственному совершенству. Она состояла из 30 ступеней; на иконах ее часто изображали ведущей с земли на небо, где стоял Христос и принимал тех, кто преодолел тяжелый путь, не впал в грех и не сорвался с лестницы в пасть дракона. В день памяти Иоанна Лествичника крестьяне приносили в церковь для освящения изготовленные в этот день из теста "лестницы". В Саратовской губ. пироги - "лесеньки" освящали после литургии в ходе молебна с водосвятием. После службы часть "лесенок" шла в пользу церковного причта, а остальные раздавали нищим. Подача милостыни как богоугодное деяние - "лествица духовная" - должна была способствовать приближению человека к Богу, восхождению души в Царство небесное. 

Чаще всего "лесенки" пекли на Вознесение для того, чтобы помочь Христу подняться на небеса на сороковой день после его воскресения. Например, в Саратовской губ. в конце этого дня из одного теста пекли блины и "лесенки", которые на ночь оставляли на столе рядом с зажженной свечой. "Лесенки", по мнению крестьян, должны были служить Христу "для влезания на небо", а блины - "христовы онучки" для того, "чтоб ему не потереть ног". 

Народное сознание связывало восхождение Христа на небеса с ростом посевов, а также с установлением погоды благоприятной для вегетации растений. При этом ритуальные действия с лесенками выступали как одно из средств способных усилить рост хлебов. В представлениях, лежавших в основе этих ритуалов, поминальная тематика тесно переплелась с аграрной. 

Во многих губерниях центральной и южной России, "лестница" являлась непременным атрибутом вознесенских ритуалов, направленных на обеспечение урожая (см. Вознесение). Печение с особыми приговорами съедали в поле на своей полосе, бросали в посевы, зарывали в землю и т.п. В некоторых местах существовал обычай, прежде чем нести "лестницы" в поле, освящать их в церкви. В Московской губ. "лесенки" вертикально ставили в поле, чтобы рожь была выше. Во многих местах, стоя на своей полосе и подбрасывая "лестницу" вверх, крестьяне, чтобы ускорить рост и созревание ржи, произносили импровизированную молитву: "Христос Воскресе, лезь по моей лестнице" или "Христос, иди на небеса, ржицу возьми за колосок!". В ряде мест "лесенки" подбрасывали со словами: "Чтоб рожь моя выросла также высоко", - а затем съедали. В некоторых уездах Московской губ. в поле шли с "лесенками" и яичницей дети; отобедав ими, они катались по ржи и приговаривали: "Рожка, рожка, хватись за Христовы ножки". В Рязанской губ. после обеда крестьяне всей семьей отправлялись в поля с "лестницами", которые съедали не раньше, чем приходили на свою полосу. В другом уезде той же губернии в поле с "лестницами" и яйцами шли только женщины. Придя на место, они бросали свои приношения в рожь для русалок, связанных с плодородием и миром мертвых, которые, по народным представлениям, активизировались в период цветения ржи. Разламывая лестницу и кроша яйцо, каждая из женщин приговаривала: "Русалка, русалка, на тебе яичко". В соседней волости, бросая "лесенку" в озимые, женщины, чтобы защититься от проказ русалок, приговаривали: "Русалочка, русалочка, не кусай меня". Кое-где в поле ходила только молодежь. Парни и девушки прятали каждый свою "лестницу" во ржи, а потом принимались их искать. Кто чью лестницу находил, становился с ее хозяином или хозяйкой кумом и кумой, этим наименованием они называли друг друга в течение года (см. также Кумление). 

В тех местах, где в день Вознесения было принято ходить в гости, "лесенки" приносили хозяевам в подарок. 

Иногда при помощи "лесенок" гадали (см. Гадания). В начале 19 в. в Ярославской губ. освященную в церкви семиступенчатую "лесенку" сбрасывали с колокольни и смотрели, сколько ступенек разбилось. Если "лестница" оставалась целой, это свидетельствовало об отсутствии у человека смертных грехов и предвещало, что после смерти он попадет на седьмое небо в раю, то есть туда, где, по поверью, находится сам Бог. Чем больше ступенек оказывалось разбитыми, тем более греховным считался человек, тем на более низком небе ему предсказывалось быть в раю; а если печенье разбивалось на множество мелких частей, полагали, что душа гадающего никогда не попадет в рай. В начале 20 в. гадали уже иначе: только что испеченные "лестницы" кидали на пол около печи. 

В Нерехтском р-не Костромской обл. и в Можайском у. Московской губ. лесенки пекли в Лазареву субботу, предшествующую Вербному воскресенью. Народная традиция связывала этот обычай со словами песни, певшейся в этот день: "Лазар, Лазар, по вербушку лазил, вербушку ломал, красным девушкам давал" (Елеонская Е. 1996. С. 218).

Изображение
МеганаAdmin

Сообщения : 16362
Дата регистрации : 2016-04-07
Откуда : Из будущего)

Изображение Изображение Изображение
Аватара пользователя
ДРИАДА
 
Автор темы
Сообщения: 5485
Зарегистрирован: 21 фев 2018 21:07

Вернуться в Магический календарь

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: 1 и гости: 0

cron